Amerika, du hast es besser …

Goethes Stoßseufzer schwebt durch die Jahrhunderte und bei aller möglichen und nötigen Differenzierung läßt sich doch im Blick auf die theologische Landschaft festhalten: Er hat recht. Das soll hier einmal in aller gebotenen Einseitigkeit und Unausgewogenheit skizziert werden.

Der Hintergrund von Goethes Versen in seinen Zahmen Xenien war ein heftiger Überdruß an alteuropäischen Debatten und Konventionen. Der Reim „Hast keine verfallenen Schlösser“ bringt das bautechnisch auf den Punkt, weitet dann aber den Blick alsbald ins grundsätzlich Historische: „Dich stört nicht im Innern, / Zu lebendiger Zeit, / Unnützes Erinnern / Und vergeblicher Streit“

Für Freunde der Erinnerungskultur zweifellos ein schwer verdaulicher Satz, der aber wohl auch einmal gesagt werden mußte. Was aber könnte das alles mit Theologie zu tun haben? Nun, das unnütze Erinnern haben wir gerade erst zum Reformationsjubiläum weitläufig zelebriert. Und der Streit der Theologen war schon zu Zeiten lateinischer Sprachkultur geradezu sprichwörtlich. In diesen und manch anderen Hinsichten hat es Amerika, hat es die angelsächsische Welt tatsächlich besser. 

Zunächst einmal fehlen einige hierorts weitverbreitete Polarisierungen und Abgrenzungen. Nehmen wir die Unterscheidung von Dogmatik und Ethik. Man kann in Deutschland ohne weiteres eine mehrbändige „Systematische Theologie“ verfassen, ohne die Ethik auch nur zu streifen. Die Dogmatik kann für sich selbst stehen und wird allenfalls nachträglich umständlich und halbherzig mit ethischen Fragen verknüpft. Ganz anders die Angelsachsen: Das Genre „Dogmatik“ hat dort nie so recht Fuß gefaßt; die Anglikaner waren immer mit ihrem Book of Common Prayer glücklich genug und die Puritaner, Dissenter, Methodisten und eigentlich alle Denominationen, die dann auch die neu entstehenden Vereinigten Staaten geprägt haben, waren immer eher biblisch oder aber praktisch orientiert, zumeist beides. Das gilt bis zum heutigen Tage. Die breite Bewegung des „Social Gospel“ läßt ethikfreie Zonen gar nicht erst aufkommen und selbst eine so metaphysisch grundierte Theologie wie die Prozeßtheologie hat immer auch die zeitgenössischen Handlungsfelder im Blick, seien sie ökologischer, feministischer oder postkolonialer Natur. 

Ein zweiter Gegensatz spielt ebenfalls keine so entscheidende Rolle, nämlich der Unterschied von akademischem und populärem Schrifttum. Populär war die englische und amerikanische Theologie in gewisser Weise immer und mußte es sein. Eine bloße Universitätstheologie, sofern es sie überhaupt gab, hatte es stets und zu Recht schwer. Wenn jeder und jede mitreden darf, darf und soll auch jeder und jede mitdenken. Das aber setzt voraus, sich in wichtigen Fragen (und nur solche kennt ja eine gute Theologie) auch allen verständlich zu machen. Theologinnen wie Sarah Coakley oder Catherine Keller bewegen sich sehr elegant auf diesem Terrain zwischen akademischem und populärem Schreiben, das hierzulande kaum bevölkert ist. Die wenigen Namen, die einem da einfallen, Dorothee Sölle etwa oder Traugott Koch, sind im akademischen Diskurs, der sich auch dadurch als ein Sonderdiskurs ausweist, kaum präsent. 

Das führt nun zu einem dritten Graben, dem zwischen Theologie und Spiritualität. Schon Adolf von Harnack merkte mit mildem Sarkasmus an, daß die Religionstheorie oftmals ein probates Mittel ist, um sich die Religion vom Hals zu halten. Und tatsächlich ist die Scheu vor der spirituellen Praxis und ihrer ernsthaften Berücksichtigung akademischerseits weit verbreitet, eine lebendige Integration von Theologie und Religiosität ist selten. Auch das ist in den Amerikas anders und daher: besser. Spirituelle Dimensionen können ohne weiteres auch in der Erörterung klassischer theologischer Topoi mitverhandelt werden, wie etwa die Bücher von Mayra Rivera zur Gotteslehre (Touch of Transcendence) oder zur Anthropologie (Poetics of the Flesh) zeigen.

Schließlich läßt sich beobachten, daß die allermeisten innovativen und produktiven theologischen Denkerinnen eben dies sind: Denkerinnen. Der Anteil von Theologinnen, die in systematischen Fragen nicht nur mitmachen, sondern vorangehen, ist erheblich höher als in Deutschland, was zweifellos hier wie dort in je eigener Weise auf die Debattenkultur abfärbt. „Das englischsprachige Ausland ist uns weit voraus“ stellt Nicole Seifert in ihrem lesenswerten Buch „Frauen Literatur“ (2021) fest. Ihr geht es zwar vor allem um Schriftstellerinnen im literarischen, ästhetischen Sinne, aber das läßt sich leicht auch auf das akademische Schreiben ausweiten. Eine „Systematische Theologie“ etwa, wie sie Sarah Coakley gerade publiziert1, in der alle oben genannten hinderlichen Differenzierungen eingezogen sind, oder besser gesagt: auf produktive Weise unterlaufen werden, und die ganz sicher ein Glanzlicht dieser dort so wenig verbreiteten Gattung darstellt (durchaus auch im Blick auf die entsprechenden deutschen Erzeugnisse des 20. Jahrhunderts) – ein solcher Entwurf sollte auch der deutschsprachigen Theologie auf Jahre hinaus zu denken geben. 

Insofern also läßt sich von Amerika nur lernen, auch wenn das manchen alteuropäisch sozialisierten Gemütern noch nicht recht einleuchten mag. Das gilt nicht zuletzt für den Umstand, daß die globalen Theologien weitgehend dort ihre Debatten führen. Ob postkoloniale Perspektiven, Befreiungstheologie oder der jüdisch-christliche Dialog: alles ist intensiver, zugleich unaufgeregter, weitherziger und – ja: stilvoller als in Europas Mitten. Immerhin erreichen mittlerweile auch Konzeptionen der Interkulturellen und der Komparativen Theologie unsere einsamen Gestade.

„Benutzt die Gegenwart mit Glück“, ermunterte einst unser weltliterarischer Geheimrat. Lesen wir also amerikanische Theologien der Gegenwart. Dann werden wir vielleicht nicht „vor Ritter-, Räuber- und Gespenstergeschichten“ bewahrt – die ja genau genommen auch Amerika nicht erspart geblieben sind, insonderheit in ihrer kinematographischen Version – , aber doch vielleicht vor eintöniger Wiederholung und einseitigem Traditionsbezug. Und dann wird eine lebendige Auseinandersetzung in der Fülle der Zeiten mit Herz und Verstand einsetzen, die die globale Aufgabe, das Anthropozän zu zu deuten und zu gestalten, in jeder Hinsicht ernst nimmt und mit beschwingtem Mut angeht. 

  1. God, Sexuality, and the Self. An Essay „On the Trinity“ (2013) – der erste Band einer auf vier Bände angelegten Systematic Theology []

Frei.Stil.Theologie

Freistil ist im Deutschen vor allem  ein Ausdruck des Sports: Freistilschwimmen, Freistilringen; also etwa statt „griechisch-römisch“, woraus sich ein schöner Gegensatz des Modernen zur Antike konstruieren ließe. Interessanterweise führte der freie Stil im Schwimmen zur flächendeckenden Dominanz nur eines Stils, des Kraulens. Es ist daher vielleicht die englische Tradition hilfreicher, die den free style beispielsweise auf die Musik, den Free Jazz, bezieht. Was heißt hier „frei“? Der Jazz hat seine nach-tonale Geschichte, etwa bei John Coltrane. Die Dur-Moll-Tonalität wird durch Skalen ersetzt. Und auch diese „Bindung“ wird im Free Jazz überschritten. Hier spielt man völlig „frei“ hinsichtlich solcher strukturellen Vorgaben. Aber zugleich höchst konzentriert auf andere Formen des Zusammenhangs und Zusammenklangs. Das bedarf eines ausgezeichneten Gehörs, einer konzentrierten Aufmerksamkeit und natürlich einer virtuosen Beherrschung des Instruments. Hier hängt in der Tat alles miteinander zusammen, wie es Leibniz in seiner Monadologie vorschwebte: „tout est lié“. Es ist ein freier Zusammenhang, der immer auch anders hätte ausfallen können und der doch seine ganz eigene Logik und Stimmigkeit aufweist. Zudem weist gerade der Free Jazz eine ihm eigene Spiritualität auf, auch sie frei und ungebunden.

Was ist daraus für die Theologie zu lernen? Es braucht keine eindeutigen Übertragungen zwischen diesen doch sehr verschiedenen Bereichen. Aber ein Sinn für frei konstituierte Zusammenhänge mit spiritueller Dimension dürfte eine schöne Gemeinsamkeit sein.

Johann Wolfgang Goethe hat das hier einschlägige Verfahren in einem seiner prägnanten Zweizeiler skizziert: „Willst Du ins Unendliche schreiten, geh’ nur im Endlichen nach allen Seiten.“ Darin steckt natürlich zunächst die Skepsis des Naturforschers gegen die überfallartige Okkupation des Unendlichen, die er bei mancher Theologie seiner Zeit wahrnahm. Es zeigt sich aber vor allem die liebevolle und geduldige Zuwendung zum Einzelnen und zu einem Zusammenhang darin, der sich gerade in den kleinen Schritten zeigt. Das Ausschreiten dieses Terrains ist durchaus frei, nach allen Seiten offen. Gerade darin stiftet und entdeckt es Zusammenhänge. Und diese weisen potentiell ins Unendliche. 

Für Goethe hatte all dies durchaus einen metaphysischen Hintergrund, durch Spinoza zumal, durch Leibniz auch, so sehr er selbst die bloße Begriffskonstruktion scheute. Es ist ein Zusammenspiel freien individuellen Entdeckens und Verknüpfens mit einem in diesem Entdecken sichtbar und greifbar werdenden größeren Ganzen. Doch ohne das geduldige Ausschreiten des grundsätzlich unbegrenzten Endlichen ist dieser potentiell unendliche Zusammenhang nicht zu „haben“. Es „gibt“ ihn schlichtweg nicht außerhalb dieses Schreitens. Nur in der Beachtung des Eigengewichts der Dinge, der Ereignisse, gewahrt man dann auch mehr oder minder deutlich das Ganze.

Im 19. und 20. Jahrhundert hat dieses Ausschreiten sowohl in der Physik wie in der Philosophie seine ganz eigenen Wege gefunden. Eines der wenigen übergreifenden Gedankengebäude, das beiden gerecht zu werden sucht, wurde von Alfred North Whitehead entwickelt („Process and Reality“), nicht ganz zufällig war er von Haus aus Mathematiker, also mit dem Unendlichen wohl vertraut. Auf dem Hintergrund dieser durch und durch modernen Metaphysik hat sich dann auch eine sehr vielfältige theologische Landschaft entwickelt, die zumeist so genannte Prozeßtheologie. Manche Vertreterinnen dieser Richtung wie Marjorie Suchocki sprechen lieber von Relational Theology und es gibt auch vielfältige Berührungspunkte mit der Constructive Theology. Wichtiger als diese Rubriken, die das Wichtigste doch nicht fassen können, sind die konkreten Erkundungen, die unter solchen Grundentscheidungen möglich werden. Und diese sind lehrreich und anregend in jeder Hinsicht. Von einigen dieser Erkundungen wird in Einträgen dieses Blogs die Rede sein. Hier geht es nun vor allem um den damit ermöglichten freien Stil in der Theologie.

Der freie Stil des Denkens ergibt sich vor allem durch einen Blick ins Freie, ins Offene. Der Blick schweift frei und kann sich immer wieder verlieren in Einzelnes, in Fremdes und Nahes. Die Welt als ein reiches und vielfältiges Terrain, in dem Vertrautes unvertraut scheint, im Fremden das Eigene aufblitzt. Theologie in diesem offenen Sinn ist interkulturell, sie lernt und bedenkt. Sie überschreitet Grenzen, vor allem die eigenen. Sie freut sich an anderen Theologien, in Vergleich und Abgleich lernt sie sich kennen, sieht sie sich klarer in der Welt. 

Aus dem Offenen ergibt sich ein Stil, wenn auch ein ganz eigener noch nicht. Dieser entsteht beim näheren Betrachten des Konkreten, des Neuen, des scheinbar Vertrauten. Dann erst wächst er zu sich. Er erwirbt den Erdgeruch des Terrains, das durchstreift wurde. Aber im Allgemeinen prägt das Offene einen variablen Stil, einen neubegierigen Stil, eine Haltung des Hörens und Lauschens, des Betrachtens, aber auch des Engagements, der imitatio. Öffnender Stil, sich öffnend, der Sprache etwas eröffnend, mitunter assoziativ, mitunter poetisch, anspielungsreich, ohne sich ins nur Ästhetische zu verlieren, sondern bei der Sache bleibend, frei, erkundend. Ein Stil von mehreren Lagen, ineinander, übereinander. Werbend wohl auch.

Muster und Vorbilder einer Theologie freien Stils lassen sich finden. Gewiß ist Rudolf Otto ein selten prägnantes Beispiel, mit immensem Lerneifer, unermüdeter Neubegier und stets bereit, sich zwischen durchgesessenen Stühlen einzurichten. Er kann durchaus als ein Pionier der komparativen oder auch der interkulturellen Theologien gelten, die in der Gegenwart die weitreichendste Manifestation freien theologischen Sinnens und Forschens  darstellen. Vermuten darf man,  daß sein Interesse für die Mystik mit dieser Freiheit ins Offene mancherlei Verbindungen aufweist, wie ja ohnehin Mystikerinnen wie etwa Teresa von Ávila auf ihre Weise einen immer noch berührenden und beflügelnden offenen Blick vermitteln können. In der Gegenwart ist Catherine Keller eine so an- wie aufregende Denkerin, freien Stils übervoll und eben deswegen stets an der Sache orientiert, mit hohem Engagement, intellektuell wie auch emotiv. Als schreibende Stilistin im Wortsinn unnachahmlich. Allein die gänzlich unverbildete Integration biblischer Themen und Geschichten zeugt von hohem spirituellen Sinn.

„The function of freedom is to free somebody else“, schreibt Toni Morrison. Die Einträge dieses Blogs wollen auch von solchen Transitionen der Freiheit zeugen. Mögen sie auf offene Sinne treffen. 

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