Erlösung 4.0 – Christus im Anthropozän

„Wie bekomme ich einen gnädigen Gott?“ soll die zentrale Frage der frühen Reformation gelautet haben. Wie entrinne ich der Schuld und der Sünde, wie erlange ich eine Gerechtigkeit, die vor Gott gilt? – Nur durch Gott selbst, nicht durch eigene Bemühung. Das war die kurze Version. Die lange Version zieht sich über Jahrhunderte durch die europäischen Theologien hindurch und wird auch heute noch hier und da traktiert. Allerdings sind auch solche zentralen Fragen nicht davor geschützt, irgendwann in der Peripherie zu landen. Wenn am Anfang des 20. Jahrhunderts eine Abhandlung erscheint mit dem Titel: „Was hat die Rechtfertigungslehre dem modernen Menschen zu sagen?“, dann kann man sich an allen zehn Fingern abzählen, dass die Antwort vermutlich lautet: Nichts. Jedenfalls nicht viel. Das war auch das Ergebnis, zu dem der scharfsinnige Autor (Karl Holl) gekommen ist, oder vielmehr: gekommen wäre, wenn er nicht doch versucht hätte, dem modernen Menschen die Frage nach einem gnädigen Gott einigermaßen plausibel zu machen. 

An dieser Aufgabe haben sich viele abgearbeitet. Manche haben auch gemerkt, dass vielleicht die Fragen neu gestellt werden müssen und faktisch auch immer schon jeweils neu gestellt worden sind. Paul Tillich beispielshalber, der ein schönes Schema entworfen hat, wie sich solche Fragen in langen Bögen transformieren. Danach hat die christliche Spätantike besonders unter der Vergänglichkeit gelitten und sich nach der Teilhabe an einem ewigen und unveränderlichen Leben (dem Leben Gottes) gesehnt. Das Mittelalter wiederum (und auch die frühe Neuzeit) hat die Sünde und die Schuld als besonders lastend erlebt und sich nach einer umfassenden Vergebung und nach der Gerechtigkeit des unbedingt gerechten Gottes ausgestreckt. Die Moderne wiederum hatte dann andere Sorgen. Weder Vergänglichkeit noch Sünde stehen im Mittelpunkt, sondern der Verlust an Lebenssinn. Der alle Krisen des Menschlichen überwölbende göttliche Sinn verhieß Errettung aus diesem Leiden. 

Wie immer man diese natürlich sehr schematische Entwicklung beurteilt, gewiss trifft sie etwas Richtiges. Die Erlösungssehnsucht des Menschen manifestiert sich in sehr konkreten Kontexten. Sie ist nicht einfach zeitübergreifend dieselbe, sondern sie ist gefärbt vom Erleben und vom Imaginieren, vom Leiden und vom Wünschen. Welche Fragen könnte man heute in den Mittelpunkt stellen? Was bedrückt uns, was ersehnen wir? – Kaum anzunehmen, dass dies für ein so unspezifiziertes „Uns“ und „Wir“ beantwortet werden könnte. Jede Zeit war vielfältiger als es übersichtliche Schemata einfangen können und gewiss ist unsere Gegenwart darin keine Ausnahme, vielleicht sogar noch verworrener und bunter als frühere Zeiten. 

Daher also ein ganz persönlicher Vorschlag: Die zentrale Frage lautet kurz und bündig „Wie bekomme ich eine lebenswerte Biosphäre?“. Denn eben diese Frage repräsentiert den umfassenden Rahmen, der früher einmal vom Ewigen, vom Heiligen, vom Sinnerfüllten und Unbedingten eingenommen wurde. Und Gott? Ist er verschwunden? Nein, in keiner Weise. Aber er ist anders da, so wie er auch früher jeweils anders da war. Auch damals schon musste man suchen, denken, grübeln und fragen. Kaum ließ er sich einfach so herbeizitieren. So auch heute. – Nehmen wir also diese aktualisierte Fassung früherer Erlösungshoffnungen einmal kritisch unter die Lupe. Wie umfassend ist die Rede von der Biosphäre? Warum reden wir nicht gleich vom Universum? Wie verhält sie sich zu Gott? Und was hat das alles mit Erlösung und mit Christus zu tun? 

Biosphäre und Universum

Das Universum mit Gott in Verbindung zu bringen ist nicht abwegig. Friedrich Schleiermacher hat es in seinen berühmt berüchtigten Reden „Über die Religion“ in schönem romantischen Überschwang vorgemacht. „Anschauung des Universums“ – das stand im Zentrum seiner neuen Konzeption von Religion. Eine Wendung voller Spannungen, diskutiert bis heute. Wichtig ist, dass Gott und Universum miteinander verschmelzen. Letzte Gesichtspunkte von allumfassender Ganzheit, von ultimativer Einheit. Ob man nun daneben auch noch den Ausdruck „Gott“ benutzt, war dem enthusiastischen Redner nicht so wichtig,. Durchgesetzt hat sich das nicht, aber eine Spur war gelegt. Auch wir reden heute ganz unbefangen vom Universum, allerdings seltener in der Theologie, sondern vor allem in der Kosmologie. Wie immer das Universum begann, wie immer es enden mag: es ist das allumfassende Ganze, innerhalb dessen wir uns orientieren, naturwissenschaftlich vor allem. Zugleich aber wird in den letzten Jahrzehnten etwas anderes immer wichtiger: die planetarische Dimension, die Lebenswelt unseres Planeten Erde. Die Antike hat strikt zwischen der sublunaren Welt (der Welt „unter dem Mond“, also der Erde) und der Welt der anderen Himmelskörper unterschieden. Es war eine revolutionäre Einsicht der neuzeitlichen Wissenschaft von Kopernikus bis Newton, dass hier keine strikte Grenze existiert. Es ist eine und dieselbe Welt mit denselben Naturgesetzen und Kräften hier wie dort. Plötzlich waren wir Teil eines unfassbar Großen und Ganzen. Seit den sechziger Jahren des letzten Jahrhunderts jedoch wird uns schmerzlich in Erinnerung gerufen, dass wir zwar Teil des Universums sind, dass wir aber nur einen bewohnbaren Lebensraum haben, nämlich unseren Planeten, der in der Tat nicht nur winzig klein ist im Vergleich mit dem Kosmos, sondern darüber hinaus auch endlich und fragil. Ohne ihn ist für uns kein Leben möglich. So wichtig also kosmologisch der Blick ins Universum ist, so naheliegend ist es anthropologisch, den Blick auf das nächstliegende Ganze nicht zu vergessen. Paul Tillichs Formel: „das was uns unbedingt angeht“ – eine Formel, vergleichbar mit derjenigen des jungen Schleiermacher, auch im Blick auf ihre Vieldeutigkeit – diese Formel soll ebenfalls für die Religion stehen, aber auch für Gott. Und man kann ohne Weiteres sagen: was uns als Lebewesen unbedingt und im letzten angeht, ist unsere Lebenswelt, die Biosphäre, dieser Planet. 

Hinzu kommt ein weiteres: Das Wir, von dem hier die Rede ist, ist ein menschliches Wir. Das gilt für Schleiermacher, das gilt für Tillich, das gilt für nahezu die gesamte Theologie. Aber dieses Wir, als humanes Wir verstanden, ist ebenfalls brüchig geworden. Die Lebenswelt ist reicher als dieses Wir. Anders gesagt: das eigentliche Wir überschreitet die Grenzen des Humanen. Auch diese Einsicht, die anderen Kulturen vergleichsweise selbstverständlich ist, hat erst in den letzten Jahrzehnten im „westlichen Denken“ Fuß gefasst und ist noch längst nicht überall akzeptiert und angekommen. Dennoch gilt: die Biosphäre umfasst Menschen, Tiere, Pflanzen und alles was für dieses Leben wichtig und unerlässlich ist. Die Biosphäre ist nicht (nur) das Andere, das uns umfasst – sie ist wir selbst. Anders gesagt: die Menschen sind ein Teil davon, ein Faktor von vielen. – Man hat viel von der „kopernikanischen Kränkung“ gesprochen, die darin bestehen soll, dass nicht die Erde, sondern die Sonne im Mittelpunkt der Welt steht. Ob das wirklich so war – schwer zu sagen. Vermutlich war es den meisten Menschen ziemlich gleichgültig. Aber sich nicht mehr an der Spitze einer Lebenspyramide zu wissen, Mitgeschöpfe nicht nur nach ihrem Nutzen zu taxieren, das mag für viele Menschen geradezu unheimlich sein. Wir sind – am Ende – schlechthin angewiesen auf die Biosphäre. Was das im Blick auf die religiöse Formel des reifen Schleiermacher (das Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit) bedeuten könnte, soll an anderer Stelle untersucht werden. Hier mag es hinreichen, dieses unabdingbare Eingeordnetsein in die biologische Lebenswelt herauszustreichen. 

Gott in der Biosphäre?

All das mag in der letzten Konsequenz auch seine religiösen Dimensionen haben, aber ist es auch theologisch fruchtbar? Die Bewegung des Religious Naturalism könnte bis hierhin durchaus mitgehen, eine Bewegung, die auch die spirituelle und ethische Dimension der Biosphäre hervorhebt, ohne sich doch durch einen expliziten Gottesbezug in theologische Terrains zu begeben. Doch die Theologie muss hier antworten können. Also: Inwiefern lässt sich die Frage nach einer lebenswerten Biosphäre mit dem Gottesgedanken verbinden? Denn anders als das Universum kann die Biosphäre nicht für ein all-umfassendes Ganzes stehen, sie ist nicht kosmologisch anschlussfähig, sondern eben „nur“ planetar relevant. Wenn also Gott lediglich in klassisch theistischer Weise als ein Gegenüber im emphatischen Sinne gedacht werden könnte, als eine auch ontologisch eigenständige und unverbundene Entität, dann wäre an dieser Stelle theologisch eine unüberschreitbare Grenze erreicht. Doch so ist es nicht, zumindest müsste es nicht so sein. Es gibt genügend Konzeptionen in Geschichte und Gegenwart, die hier tiefer zu graben erlauben. Der Einfachheit halber will ich nur die Prozesstheologie anführen. Hier ist Gott selbst polar gedacht und mit einem seiner Pole unablässig verwoben mit der Welt. Immerzu, an jedem Ort, in jedem Moment, ist Gott damit befasst, die jeweils besten Möglichkeiten für alles Werden bereitzuhalten. Und immerzu kann jedes Werden diese Möglichkeiten in seinen Werdeprozess integrieren, seien es die besseren, seien es die weniger guten, darin besteht die Freiheit, überall. Und so ist Gott allgegenwärtig, aber eben nicht in einer abgeschirmten und abgehobenen Souveränität, sondern eingebunden in die bewussten oder unbewussten Wege und Abwege alles Werdens. Wenn alles in Gott ist und sein Leben (in sehr umfassendem Sinn verstanden) in Gott hat, dann ist auch unsere planetare Biosphäre in all ihren unüberschaubaren Einzelheiten und Bewegungen in Gott, dann ist die Frage und die Sehnsucht nach einer lebenswerten Biosphäre für einen gottesverbundenen Menschen nicht unabhängig von dieser Gottgebundenheit und Gotteseingebundenheit zu denken. 

Erlösung 4.0

Ist das schon Erlösung? Oder ist es allenfalls die Sehnsucht nach Erlösung, nach Befreiung aus den selbstverschuldeten Verstrickungen des Anthropozän? Und wo ist der Erlöser? Ist es Gott? Kann es Christus sein? – So wie Gott neu gedacht werden muss, wenn unsere Lebenswelt als der uns unbedingt angehende letzte Horizont gedacht wird, so auch Christus, so auch Erlösung. Nicht mehr die Überwindung der Endlichkeit, nicht mehr die Überwindung von Sünde und Schuld, nicht mehr die Überwindung von Sinnlosigkeit, sondern in diesem allen der Weg aus der Ausweglosigkeit einer Situation, in der die einzige Lebensgrundlage irreparablen und endgültigen (für uns endgültigen) Schaden zu nehmen droht.

Ja: unsere Endlichkeit wird uns schmerzlich bewusst. Aber sie wird nicht erlöst durch die Teilhabe an einer übernatürlichen Unveränderlichkeit, sondern durch das demütige Akzeptieren unserer Endlichkeit inmitten anderer Endlichkeit (Albert Schweitzer). Ja: unsere Schuld und Sünde wird uns schmerzlich bewusst. Aber sie wird nicht erlöst durch eine passiv empfangene Gerechtigkeit, sondern durch einen in Liebe tätigen Glauben (Brief des Jakobus). Eine Liebe, die menschliches und nicht-menschliches Leben liebevoll da sein lässt und sich um das Wohlergehen allen Lebens, so weit das irgend möglich ist, sorgt. Ja, die Sinnlosigkeit nagt an unserer Lebenszuversicht, eine climate anxiety macht sich breit und breiter. Aber sie wird nicht erlöst durch einen das Endliche umfangenden und durchdringenden letzten Sinn, sondern durch eine geerdete Hoffnung, die das Nötige und das Nächstliegende in den Blick nimmt, ohne das Letzte und Umfassende aus den Augen zu verlieren. 

Und Christus? Welcher Christus wäre hier in der Biosphäre zu suchen? Welche Nachfolge wäre hier anzutreten? Kein Weltenrichter mit dem Schwert, kein apokalyptischer Prinz auf dem weißen Pferd wird uns retten oder verdammen. Es ist die unfassbare Nähe und Nahbarkeit Gottes, die sich in dem Christus der Evangelien ausspricht. Es ist die unfassbare Allgegenwart des kosmischen Christus, der in den Hymnen der Briefe an die Kolosser, an die Epheser besungen wird. Es ist das stille und sanfte Mitfühlen mit aller Kreatur, die in dem leuchtenden Blick auf die Welt sinnenfällig wird. Verwobenheit, wechselseitige Angewiesenheit auch hier. In Christus ist Gott in der Welt: Wo Gott in der Welt ist, da ist Christus. Christus ist für uns da: Wo jemand für uns da ist, da ist Christus. Und vor allem: wo wir für jemanden da sind, da ist Christus (Evangelium nach Matthäus, Kapitel 25). Wo wir für das Leben einstehen, demütig unserer eigenen Endlichkeit und Fehlbarkeit gedenkend, da ist Erlösung, da ist Christus, da ist Gott. 

Freiheit im Denken. Wissenschaftsethische Überlegungen

Erkenne, was Dich behindert. Was behindert das wissenschaftliche Arbeiten, die theoretische Erkenntnis, das wissenschaftliche Schreiben? Bisher vermied ich das, was ich für Hindernisse meines Arbeitens hielt. Ich vermied sie so weit, dass ich möglichst gar nicht über sie nachdachte. Und: Hat nicht etwas falsch gemacht, wer sich behindern und beeinträchtigen lässt? Ich aber lasse mich manchmal behindern oder irritieren. Durch destruktive Bemerkungen, durch gravitätisch vorgetragene Bedenken. Durch wegwischende Handbewegungen und sich abwendendes Schulterzucken. 

Meine Lieblings-Hemmnis ist die Arroganz: „Aber wir wissen doch seit … Kant, Hegel, Bismarck oder Plato, dass …“. Und meine Lieblings-Irritation: „Ist ja interessant, aber worin liegt der praktische Nutzen?“. Diese Sätze und Haltungen vergiften die Atmosphäre, in welcher Denken sich ereignet. Sie machen den Denk-Raum kleiner, enger und dunkler.

Der Dialog mit wahrhaft freien und großzügigen Geistern macht Mauern durchlässig, alles weitet sich und leuchtet wieder hell. Das geschieht durch reale Freundinnen. Das ereignet sich durch wunderbare Texte. Das befördern wohlwollende und kreative Kollegen. Das erlebe ich bei beflügelnden Kolloquien.

Erkenne, was Dich behindert. Aber ich habe vielleicht das noch größere Hemmnis in meinem Denken entdeckt. Das sind die Selbstverständlichkeiten. Wie leicht verstricke ich mich in den mir schon lange geläufigen Annahmen, in dem, was ich schon immer engagiert gedacht habe. Über unaufgedeckte Inkonsistenzen im eigenen Denken husche ich mit der immer gleichen geschwinden Finesse hinweg. Das behindert echtes Denken. Das lähmt wissenschaftliche Debatten. Selbstverständlichkeiten braucht es, und doch sind sie oft im Weg, um klar zu sehen und tiefer zu verstehen.

Welche Mittel empfehlen Denkerinnen und Denker, um geistlähmenden Selbstverständlichkeiten entgegen zu wirken? Bisher bin ich auf folgende Mittel gestoßen.

1. Kreatives Schreibdenken

Schreiben ist ein hervorragendes Mittel, um mit sich selbst ins Gespräch zu kommen. Beim Schreiben kann man nicht ins Vage flüchten, beim Schreiben legt man sich zumindest für den heutigen Tag fest, beim Schreiben muss man Worte und Begriffe für das finden, was einem intuitiv oder assoziativ klar zu sein scheint. Schreiben ist eine Weise, sich selbst zu befragen. Den schönen Ausdruck „Schreibdenken“ hat Ulrike Scheuermann geprägt. Damit meine ich nicht, soviel ist gewiss schon klar geworden, die Produktion von wissenschaftlichen Texten. Die selbstbefragende Art des Schreibens praktiziere ich durch Morning pages (Julia Cameron), durch Arbeits-Notizbücher, durch Methoden des sogenannten Mind-Writing (Judith Wolfsberger, Mark Levy, Richard N. Bolles). Wichtig dabei ist, Gedanken schnell und spontan aufzuschreiben, um dem eigenen Denken auf die Spur zu kommen. Als hilfreich erweisen sich dafür Fragen, wie: „Wessen bin ich mir beim Thema x gewiss?“, „Warum bin ich mir bei These y so sicher?“, oder auch: „Über welche Aspekte des Themas habe ich noch nie nachgedacht?“ sowie „Über welche Themen denke ich ungerne nach? Warum?“. Schreiben ist nicht nur Ausdruck von Denken, sondern Vollzug und Praxis des Denkens. Es hilft, den Gedanken auf die Spur zu kommen, die ich sonst unbemerkt vorbeiziehen lasse oder die mir unangenehm sind.

2. Anspruchsvoller Perspektivwechsel

Neues denkt, wer von woanders auf die Dinge, Sachverhalte und Texte sieht. Das kann tatsächlich im Sinne von Ortsveränderung geschehen. Mal über Dinge in einem Café statt im Büro nachdenken; einen Arbeitsurlaub am Meer oder in den Bergen machen. Manchmal kommt man sogar zu neuen Einsichten, wenn man in der eigenen Wohnung den Schreibort wechselt. Erst recht aber gilt das, wenn die Perspektive des Denkens selbst wechselt: indem man sich mal auf scheinbar unwichtige Details oder Akteure in dem untersuchten Phänomen fokussiert. Oder indem man probehalber mit einer anderen Methode arbeitet, und sei es nur als Kontrastfolie. Häufig hilft es auch, bei politischen und historischen Phänomen wissenschaftliche Theorien zu lesen, die einem Blick von außen haben: also australische Forscher zum 1. Weltkrieg in Deutschland; koreanische Denkerinnen zum deutschen Schulsystem oder polnische Germanisten zur Geschichte der Germanistik in Amerika. Auch Vergleiche können helfen, Perspektivwechsel zu vollziehen. Manchmal aber dienen Vergleiche auch nur dazu, das jeweils Bekannte nur jeweils noch mehr zu profilieren, anstatt wirklich neue Erkenntnis daraus zu gewinnen. Zumindest in den Geisteswissenschaft gibt es keine Methoden, die als solche geistige Beweglichkeit und Offenheit im Erkenntnisprozess garantieren würde. Jede interpretative Methode hängt zugleich an der inneren Haltung des forschenden Subjektes.

Besonders anregend finde ich es, Gedichte oder Romane zu lesen, die zumindest entfernt mit meinen wissenschaftlichen Themen zu tun haben. Schon der Perspektivwechsel durch die Text-Gattung fordert mich heraus, anders auf Phänomene zu sehen. Manchmal fällt es mir dann schwer, die neuen Einsichten und Eindrücke, die ich durch Literatur gewonnen haben, zu übersetzen in die wissenschaftlichen Kategorien, mit denen ich arbeite. Aber auch dann, wenn ich das nicht schaffe, zeigt es mir die Grenzen meiner Begriffe. Ich kann die begrenzte Reichweite meiner Thesen und Überlegungen besser bestimmen. Der anglikanische Theologe Mark Oakley legt Gedichte aus, um dabei theologische Überlegungen zu differenzieren, zu vertiefen oder auch auf neue Wege hinzuweisen. Er vollzieht den Dialog zwischen Theologie, Spiritualität und Poesie, ohne den Unterschied zwischen ihnen einzuziehen.

Gute ökumenische Dialoge üben den Perspektivwechsel ein: zumindest probehalber die Themen aus der Perspektive einer anderen Konfession, einer anderen Kirche oder einer anderen regionalen Situation zu sehen. Wem das gelingt oder wer es zumindest ernsthaft versucht, der wird dadurch verändert.

3. Engagierte Nüchternheit

Nüchterne Theoriebildung schärft als Methode der Theologe und Philosoph Friedrich Schleiermacher (1768-1834) ein. Die allermeisten seiner wissenschaftlichen Texte verfasste er in genau dem nüchternen Stil, den er beabsichtigte. Diese Absicht reflektierte er vor allem in seinen Vorlesungen zur Staatslehre.

Was zeichnet nüchterne Theorie aus? Sie identifiziert sich nicht vorschnell mit einer der möglichen Positionen, weder wissenschaftlich noch politisch. Selbst bei Fragen und Themen, die moralisch eine spontane Parteinahme nahelegen, ja herausfordern, betrachtet die nüchterne Theoriebildung die Sachverhalte, versucht Sachverhalte von Deutungen zu unterscheiden und verschiedene Deutungsmöglichkeiten zu durchdenken. Gerade um der Ernsthaftigkeit der Themen willen nimmt sie es auch begrifflich und argumentativ genau. Sie prüft, ob die vorhandenen und oft gebrauchten begrifflichen Unterscheidungen wirklich hinreichen, um die Phänomene zu sortieren oder ob andere Unterscheidungen für die jeweiligen Fragestellungen nicht besser geeignet wären.

Nüchterne Theorie: das klingt für manche gewiss nicht einladend. Sind nüchterne Theorien nicht oft langweilig, staubtrocken und lebensdistanziert? Verrennen diese sich nicht oft in Scheinprobleme, in die bloße Debatte historischer Herkünfte von Gedankenfiguren und ihrer Rezeptionswege? Diese Verdachtsmomente sind nicht von der Hand zu weisen. Vielleicht hilft hier eine Unterscheidung weiter: es gibt einerseits Nüchternheit, die aus innerem Unbeteiligtsein und Desinteresse an den Lebensphänomen entsteht oder die sich aus den Lebensverwicklungen in die gelehrte Theorie dauerhaft  in Sicherheit bringt. Die andere Nüchternheit wäre die, die gerade aus dem tiefen Sachinteresse und der lebendigen Beziehungen zu den Phänomenen heraus den anstrengenden Weg der nüchternen Betrachtung geht. Eine Nüchternheit also, die nicht leicht fällt, sondern die die andere Seite des Engagements und der Anteilnahme ist, im Unterschied zu einer Nüchternheit, welche leicht fällt, weil sie gar nicht ihr anderes kennt.

Woran merkt man den Unterschied, wenn man Geschriebenes liest oder Vorträgen zuhört? Vielleicht merkt man es an den Beispielen, die gegeben werden und wie mit Beispielen in solchen Texten gearbeitet wird. Vielleicht ist es aber oft auch nicht leicht zu merken, ob die Nüchternheit einem vertieften Sachinteresse oder einer gelehrten Gleichgültigkeit entspricht. Vielleicht auch ist oft beides in je bestimmter Gemengelage gegeben. Hannah Arendt hatte damit zu kämpfen, dass ihr Buch „Eichmann in Jerusalem“ mit seiner spröden Nüchternheit und mit leicht ironischen Passagen als Ausdruck von Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal und Leiden des jüdischen Volkes gelesen wurde, während es für sie das Gegenteil war.

Hannah Arendt und Friedrich Schleiermacher inspirieren mich auf je verschiedene Weise, meine Selbstverständlichkeiten in Frage zu stellen (ohne dass ich damit je an ein Ende kommen werde) und vor und nach meiner moralischen Positionierung immer nochmal genauer hinzusehen und nachzudenken. „Denken ohne Geländer“ nennt Hannah Arendt das.

4. Unpolemischer Diskurs 

Neues für das Denken verspricht der wissenschaftliche Diskurs. Das Denken in einer prinzipiell unabgeschlossenen, darin unendlichen Diskursgemeinschaft über Orte und Zeiten hinweg – und nur diesem Ziel dient das aufwändige wissenschaftliche Handwerk mit Zitationsregeln und bibliographisch korrekten Angaben. Die kosmopolitische, universale Dimension von Wissenschaft fasziniert mich, seit ich mit Wissenschaft in Berührung kam. Zugleich aber hat es die Wissenschaftlerin mit realen scientific communities zu tun, mit konkreten Menschen und deren Netzwerken. Die reale scientific community gefährdet sich selbst durch Abschließungen, durch Lager-Bildungen und etablierte Selbstverständlichkeiten. Wissenschaftlicher Austausch kann beflügeln und den eigenen Horizont weiten, aber er kann auch einengen, Loyalitäten einfordern und den Blick verengen. 

Ohne Klarheiten und vorläufige Selbstverständlichkeiten ist kein konstruktives Denken möglich. Man kann nicht alles auf einmal infrage stellen, dann bleibt nur die geistfeindliche Relativierung jedes Erkennens übrig, dann zersetzt der Dialog sich selbst. Aber die bloße Perpetuierung dessen, was man schon immer vorausgesetzt hat oder dessen argumentative Basis man als ein für alle mal erwiesen setzt, ist genauso denk-zersetzend. Ohne wirkliche Offenheit für ungewohnte Ansätze und unorthodoxe Denkerinnen wird jede scientific community zur Blase, widerspricht sie ihrem kosmopolitischen Anspruch, den einzulösen sowieso bestenfalls annäherungsweise gelingt.

Dann gehören die anfangs genannten Hemmungen des wissenschaftlichen Denkens doch zusammen: in Gesprächen, die vor allem kompetitiv, abwertend und polarisierend sind, verfestigen sich auch Selbstverständlichkeiten. Der Diskurs stabilisiert dann eindeutige Alternativen und eingespielte Schemata. Wenn neue Gedanken unter Generalverdacht stehen oder Vorträge entweder defensiv oder polemisch argumentieren, hat selbstkritisches, (selbst-)aufklärerisches Denken schlechte Chancen. Leben und Denken in Blasen macht blind. Viele Fachgesellschaften laden daher bei wichtigen Konferenzen für Keynotes immer jemandem von außerhalb des eigenen Fachs oder der eigenen wissenschaftlichen Schule ein. 

5. Freiheit des Denkens. Zur Ethik von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern

Aus den Überlegungen zu Hemmnissen und Förderungen des Denkens ergeben sich mögliche ethische Folgerungen. Diese will ich andeutungsweise skizzieren.

Wenn (Geistes-)Wissenschaft davon lebt, dass die Wissenschaftlerin über hemmende Selbstverständlichkeiten hinaus denkt, dann ist sie auch mit dafür verantwortlich, möglichst gute Bedingungen für ihr eigenes Denken, Sprechen, Schreiben zu gestalten. Dann gehört zu Wissenschaft als Beruf all das hinzu, was hilft, über Selbstverständlichkeiten hinaus zu kommen: Dialog, Anteilhabe an Kultur, Literatur, Theater und Kunst, Reisen, Perspektivwechsel aller Art und Gesprächskontexte, die anregen, beflügeln und bestärken. Das erfordert das Sich-Einlassen auf neue Erfahrungen, auf andere soziale Welten, auf Ungewohntes. Das sind überraschende Gespräche im Bord-Restaurant beispielsweise oder beim Anstehen im Impfzentrum. Dazu gehören dann aber auch freie Zeiten, innere Muße und Kraftreserven, damit sich dieses Einlassen überhaupt ereignen kann.

Ebenso ist es wesentlich, sich des eigenen Einflusses auf andere Forschende bewusst zu sein. Was kann ich tun, um andere nicht zu behindern, sondern um sie gerade auf deren eigenen Erkenntnisweg zu bestärken, zu bereichern und anzuerkennen? Was kann ich tun, damit andere sich nicht in falsche Kämpfe verstricken oder geistig eng werden? Wie kann ich sprechen und wirken, damit bei anderen die Neugierde und die Begeisterung für noch nicht Gedachtes kraftvoll bleiben? Wie unterstütze ich andere durch mein aktives Interesse an ihren Fragen und Thesen? Wie erleichtere ich es anderen, selbstkritisch eigene Ansätze zu revidieren?

Wissenschaft ist dann nicht nur eine Profession mit professionellen Standards, sondern Wissenschaft wird für Wissenschaftlerinnen Teil der zu verantwortenden Lebensführung. Wissenschaft als Beruf ist zugleich auch Wissenschaft als ethische Aufgabe. In einer solche Weise ethisch zu sprechen und normativ zu argumentieren: das kann man zweifach hören. Man kann es als extern auferlegte Last, als Bevormundung oder Verkomplizierung des Lebens hören. Wer ethische Überlegungen nur in dieser Weise verstehen kann, dem seien andere Text-Gattungen nahe gelegt. Man kann aber ethische Überlegungen auch anders hören: als Aufweis von Gestaltungsmöglichkeiten, als Empowerment, als Aufleuchten von Sinnmöglichkeiten des eigenen Lebens. 

Erkenne, was Dich behindert und erkenne, was Dein Leben und Denken erweitert. Gestalte für Dich und für andere Wissenschaftlerinnen, was die Freiheit des Denkens befördert. Dein Denken zählt. Deine Stimme ist wichtig, für uns alle.

Schlüsselfund

Friedrich Schleiermachers Denken verstehen wie er sich selbst verstanden hat

Schleiermacher begeistert. Schleiermacher bereichert in Zustimmung und Ablehnung seit 200 Jahren die Theologie. Schleiermacher motivierte in den letzten Jahrzehnten viele Dissertationen und erst recht Aufsätze. Und doch: es gibt unter den Schleiermacher-Forschenden kaum richtige Schleiermacherianer. Jedenfalls nicht so, wie es Barthianer gab und Kantianer gibt. Irgendwie bleibt eine Distanz, in der Bewunderung machen sich Fremdheit und Nüchternheit breit.

Auch ich habe eine Schleiermacher-Monographie verfasst. Vieles fasziniert mich, manches prägt bis heute mein Denken. Doch wirklich warm ist unser Verhältnis nicht. Es gibt Züge, die mich immer noch und immer mehr auf Abstand halten. Ich begreife sie nicht. Da ist Schleiermachers theoretische Konfliktblindheit. Wirkliche Konflikte sieht Schleiermacher nicht vor. Alles ist letztendlich vermittelt, alles ist Teil eines zielgerichteten, grundharmonischen Prozesses. Vor allem auch ist seine Theorie vollständig blind gegenüber Konflikten eines Individuum mit seinem Umfeld, mit der Gesellschaft, mit seiner Zeit. Schwermut, Tragik, inneres Zerbrechen: keinen Ort, nicht mal ein Örtchen kann der Leidende dafür erbetteln in Schleiermachers Theorie.

Auch die Theodizee fällt aus. Die Klage zu Gott, die Anklage und das verzweifelte Fragen nach dem göttlichen Sinn des Leidens: in Schleiermachers Theorie ist alles harmonisch gelöst und ausgewogen bedacht. Den erlösten Christen soll nach Schleiermacher nichts erschüttern. Ich mag konsequente Klarheit, ich mag mutig eindeutige Theorien. Aber wenn sich nichts mehr an der so wenig klaren Wirklichkeit reibt, wenn das chaotische Leben keinerlei Einspruch mehr erheben kann?

Noch mehr aber befremdet mich Schleiermachers Skepsis gegenüber (moralischer) Normativität. Sollen ist nur eine andere Perspektive auf das Sein. Sein und Sollen sieht Schleiermacher im Prozess der Vernunftwerdung der Natur versöhnt. Wo bleibt der leidenschaftliche Protest gegen Wirkliches im Namen gequälter Mit-Geschöpfe: gegen Ungerechtigkeit, gegen Tyrannei und staatlichen Tod? Wo berauscht sich sein Geist an der Zukunft, die noch nicht ist, die wir erträumen, die wir ersehnen, die möglich wäre?

Ich hämmerte und hämmerte an der verschlossenen Tür des Verstehens. Nun öffnete sich mir die Tür, der Schlüssel zu Schleiermacher fiel in meine Hände. Es sind Sätze aus seiner frühen Schrift „Monologen“, verfasst um 1800 im Geiste der Frühromantik. Unabhängig von der Frage, wie sehr das Text-Ich mit dem biographischen Ich des Autors identisch ist; die geschilderte Haltung entspricht dem Denken Schleiermachers:

„Mir ists versagt, wenn etwas Neues das Gemüth berührt, mit heftgem Feuer gleich ins Innerste der Sache zu dringen, und bis zur Vollendung sie zu kennen. Ein solches Verfahren ziemt der Gleichmuth nicht, die zu der Harmonie von meinem Wesen der Grundton ist.“ (Monologen, 56)

Nun begreife ich, nun verstehe ich: stark normative Ethik, ein Sinn für Theodizee und das Leiden an Konflikten gehören zusammen. Sie zeichnen Geister aus, die sich leidenschaftlich mit etwas identifizieren, die sich begeistern lassen von individuellen Phänomenen und die glühend sich mit etwas oder jemandem verbinden. Die wahrnehmend und denkend ins Innerste der Phänomene zielen. 

Dagegen Schleiermacher. Er zielt auf Überblick, auf Ausgewogenheit und Distanz. Für ihn kann Leidenschaft nur Einseitigkeit, Nähe nur Voreingenommenheit und Klage nur Mangel an Objektivität sein. Daher kennt seine Staatslehre keine Rechte für den Einzelnen gegenüber dem Staat; daher kennt seine Ethik keine strittigen Konflikte; daher sieht er in Sünde und Gnade nur graduelle Unterschiede. Schlechthinnige Abhängigkeit: das ist eben nicht die Linie zu dem, was uns unbedingt angeht.

Danke, Friedrich, danke, möchte ich ausrufen, danke, dass Du selbst den Schlüssel in Deinem Werk hinterlegtest, um zu verstehen, was Dein Denken ausmacht. Du jedenfalls hast Dich selbst verstanden. Zugleich hast Du mir geholfen, mein eigenes Denken besser zu begreifen: „Wer sich zu einem bestimmten Wesen bilden will, dem muss der Sinn geöffnet sein für Alles was er nicht ist“ (Monologen, 50).

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