Amerika, du hast es besser …

Goethes Stoßseufzer schwebt durch die Jahrhunderte und bei aller möglichen und nötigen Differenzierung läßt sich doch im Blick auf die theologische Landschaft festhalten: Er hat recht. Das soll hier einmal in aller gebotenen Einseitigkeit und Unausgewogenheit skizziert werden.

Der Hintergrund von Goethes Versen in seinen Zahmen Xenien war ein heftiger Überdruß an alteuropäischen Debatten und Konventionen. Der Reim „Hast keine verfallenen Schlösser“ bringt das bautechnisch auf den Punkt, weitet dann aber den Blick alsbald ins grundsätzlich Historische: „Dich stört nicht im Innern, / Zu lebendiger Zeit, / Unnützes Erinnern / Und vergeblicher Streit“

Für Freunde der Erinnerungskultur zweifellos ein schwer verdaulicher Satz, der aber wohl auch einmal gesagt werden mußte. Was aber könnte das alles mit Theologie zu tun haben? Nun, das unnütze Erinnern haben wir gerade erst zum Reformationsjubiläum weitläufig zelebriert. Und der Streit der Theologen war schon zu Zeiten lateinischer Sprachkultur geradezu sprichwörtlich. In diesen und manch anderen Hinsichten hat es Amerika, hat es die angelsächsische Welt tatsächlich besser. 

Zunächst einmal fehlen einige hierorts weitverbreitete Polarisierungen und Abgrenzungen. Nehmen wir die Unterscheidung von Dogmatik und Ethik. Man kann in Deutschland ohne weiteres eine mehrbändige „Systematische Theologie“ verfassen, ohne die Ethik auch nur zu streifen. Die Dogmatik kann für sich selbst stehen und wird allenfalls nachträglich umständlich und halbherzig mit ethischen Fragen verknüpft. Ganz anders die Angelsachsen: Das Genre „Dogmatik“ hat dort nie so recht Fuß gefaßt; die Anglikaner waren immer mit ihrem Book of Common Prayer glücklich genug und die Puritaner, Dissenter, Methodisten und eigentlich alle Denominationen, die dann auch die neu entstehenden Vereinigten Staaten geprägt haben, waren immer eher biblisch oder aber praktisch orientiert, zumeist beides. Das gilt bis zum heutigen Tage. Die breite Bewegung des „Social Gospel“ läßt ethikfreie Zonen gar nicht erst aufkommen und selbst eine so metaphysisch grundierte Theologie wie die Prozeßtheologie hat immer auch die zeitgenössischen Handlungsfelder im Blick, seien sie ökologischer, feministischer oder postkolonialer Natur. 

Ein zweiter Gegensatz spielt ebenfalls keine so entscheidende Rolle, nämlich der Unterschied von akademischem und populärem Schrifttum. Populär war die englische und amerikanische Theologie in gewisser Weise immer und mußte es sein. Eine bloße Universitätstheologie, sofern es sie überhaupt gab, hatte es stets und zu Recht schwer. Wenn jeder und jede mitreden darf, darf und soll auch jeder und jede mitdenken. Das aber setzt voraus, sich in wichtigen Fragen (und nur solche kennt ja eine gute Theologie) auch allen verständlich zu machen. Theologinnen wie Sarah Coakley oder Catherine Keller bewegen sich sehr elegant auf diesem Terrain zwischen akademischem und populärem Schreiben, das hierzulande kaum bevölkert ist. Die wenigen Namen, die einem da einfallen, Dorothee Sölle etwa oder Traugott Koch, sind im akademischen Diskurs, der sich auch dadurch als ein Sonderdiskurs ausweist, kaum präsent. 

Das führt nun zu einem dritten Graben, dem zwischen Theologie und Spiritualität. Schon Adolf von Harnack merkte mit mildem Sarkasmus an, daß die Religionstheorie oftmals ein probates Mittel ist, um sich die Religion vom Hals zu halten. Und tatsächlich ist die Scheu vor der spirituellen Praxis und ihrer ernsthaften Berücksichtigung akademischerseits weit verbreitet, eine lebendige Integration von Theologie und Religiosität ist selten. Auch das ist in den Amerikas anders und daher: besser. Spirituelle Dimensionen können ohne weiteres auch in der Erörterung klassischer theologischer Topoi mitverhandelt werden, wie etwa die Bücher von Mayra Rivera zur Gotteslehre (Touch of Transcendence) oder zur Anthropologie (Poetics of the Flesh) zeigen.

Schließlich läßt sich beobachten, daß die allermeisten innovativen und produktiven theologischen Denkerinnen eben dies sind: Denkerinnen. Der Anteil von Theologinnen, die in systematischen Fragen nicht nur mitmachen, sondern vorangehen, ist erheblich höher als in Deutschland, was zweifellos hier wie dort in je eigener Weise auf die Debattenkultur abfärbt. „Das englischsprachige Ausland ist uns weit voraus“ stellt Nicole Seifert in ihrem lesenswerten Buch „Frauen Literatur“ (2021) fest. Ihr geht es zwar vor allem um Schriftstellerinnen im literarischen, ästhetischen Sinne, aber das läßt sich leicht auch auf das akademische Schreiben ausweiten. Eine „Systematische Theologie“ etwa, wie sie Sarah Coakley gerade publiziert1, in der alle oben genannten hinderlichen Differenzierungen eingezogen sind, oder besser gesagt: auf produktive Weise unterlaufen werden, und die ganz sicher ein Glanzlicht dieser dort so wenig verbreiteten Gattung darstellt (durchaus auch im Blick auf die entsprechenden deutschen Erzeugnisse des 20. Jahrhunderts) – ein solcher Entwurf sollte auch der deutschsprachigen Theologie auf Jahre hinaus zu denken geben. 

Insofern also läßt sich von Amerika nur lernen, auch wenn das manchen alteuropäisch sozialisierten Gemütern noch nicht recht einleuchten mag. Das gilt nicht zuletzt für den Umstand, daß die globalen Theologien weitgehend dort ihre Debatten führen. Ob postkoloniale Perspektiven, Befreiungstheologie oder der jüdisch-christliche Dialog: alles ist intensiver, zugleich unaufgeregter, weitherziger und – ja: stilvoller als in Europas Mitten. Immerhin erreichen mittlerweile auch Konzeptionen der Interkulturellen und der Komparativen Theologie unsere einsamen Gestade.

„Benutzt die Gegenwart mit Glück“, ermunterte einst unser weltliterarischer Geheimrat. Lesen wir also amerikanische Theologien der Gegenwart. Dann werden wir vielleicht nicht „vor Ritter-, Räuber- und Gespenstergeschichten“ bewahrt – die ja genau genommen auch Amerika nicht erspart geblieben sind, insonderheit in ihrer kinematographischen Version – , aber doch vielleicht vor eintöniger Wiederholung und einseitigem Traditionsbezug. Und dann wird eine lebendige Auseinandersetzung in der Fülle der Zeiten mit Herz und Verstand einsetzen, die die globale Aufgabe, das Anthropozän zu zu deuten und zu gestalten, in jeder Hinsicht ernst nimmt und mit beschwingtem Mut angeht. 

  1. God, Sexuality, and the Self. An Essay „On the Trinity“ (2013) – der erste Band einer auf vier Bände angelegten Systematic Theology []

Gegen den Strich. Relektüren des “Heiligen”

„In jeder Epoche muß versucht werden, die Überlieferung von neuem dem Konformismus abzugewinnen, der im Begriff steht, sie zu überwältigen“

Walter Benjamin: Über den Begriff der Geschichte

Eine Erschließung des „Heiligen“, die dem inneren Spannungsreichtum, der thematischen Weite und der sprachlichen Vielfalt des Werkes gerecht wird, steht noch aus. Allerdings liegt auch zu den ungleich besser erforschten „Reden“ Schleiermachers eine solche Interpretation noch nicht vor. In beiden Fällen dürfte eine eher enge akademische Sichtweise verantwortlich sein, die diese Texte partout als wissenschaftliche Traktate im vertrauten Sinne lesen will, was sie aber eben nur zum Teil sind oder sein wollen. Vielleicht ist es an der Zeit, den zutiefst heuristischen und experimentellen Charakter des „Heiligen“ zumindest darin einmal ernst zu nehmen, daß man mit solchen Erwartungen spielt und das Werk gleichsam „gegen den Strich“ liest, um eine Wendung Walter Benjamins aufzugreifen. Daher sollen in vier Relektüren Perspektiven erprobt werden, die jeweils bestimmte bislang eher unbeachtet gebliebene Aspekte des Werkes herausstreichen werden. Daß dabei englische, französische, italienische und spanische Konzeptionen zur Sprache kommen, unterstreicht hoffentlich den zumindest europäischen, eher aber doch kosmopolitischen Charakter des Buchs, von dem ja auch die reiche Übersetzungsgeschichte zeugt, die an anderer Stelle aufgearbeitet werden wird. 

Um die erwähnte akademische Engführung aufzubrechen und auszuweiten, sollen ästhetische, psychologische und erbauliche Kontrapunkte gesetzt werden. Den Anfang macht die Relektüre des „Heiligen“ als voyage extraordinaire in der Tradition von Jules Verne, als ein intellektueller Abenteuerroman sozusagen. Damit werden die explorativen Elemente herausgestellt, vor allem aber das Überraschende und auch Kontingente, das eben nicht in ein festgezurrtes System gebracht werden kann. Diese tentativen und damit auch revozierbaren „Routen“ weisen damit zugleich auf die unverzichtbare Entdeckerfreude und Abenteuerlust der mitdenkenden Leserin hin. Die neuen Pfade, die Otto durch unwegsames Terrain legt, sollen nicht immer und immer wieder abgeschritten werden, sondern sie sollen neue, andere, eigene Pfade ermöglichen und provozieren. Das Abenteuer, so könnte man sagen, hat viele Gesichter …

Diese Einstellung des konstruktiven Lesens wird durch die Relektüre als sceneggiatura im Sinne Pier Paolo Pasolinis unterstrichen. In den sechziger Jahren hat Pasolini seinen Filmen zunehmend ausgearbeitete sceneggiature beigegeben, ein Ausdruck, der mit „Drehbuch“ nur unzureichend wiedergegeben werden kann. Es handelt sich vielmehr um einerseits eigenständige Texte, die aber doch anderes sind und sein wollen als das, indem sie die imaginative Phantasie der Leserin in die  Richtung cinematographischer Zeichenordnungen weisen. Anhand der außerordentlich interessanten Reflexionen Pasolinis auf diesen eigentümlich schwebenden „Zwischenraum“ läßt sich die ebenfalls fluide und schwebende Eigenart von Ottos Ausführungen als scenegiattura ganz eigener Art lesen, nämlich für eine Erkundung von numinosen Zeichenordnungen und Bedeutungen, die sich ebenfalls nicht eindeutig auf vertraute sprachliche Ordnungen abbilden lassen.

Diesen Aspekt hebt auf wiederum andere Weise auch die Relektüre als stream of consciousness heraus. Daß William James eine entscheidende Rolle für Rudolf Otto spielt, steht außer Frage. Allerdings hat man sich zumeist auf die „Varieties of religious Experience“ kapriziert, während das in den Vorlesungen zur Psychologie entwickelte Konzept des stream of consciousness eine ganz eigene Sicht auf „Das Heilige“ ermöglicht. Es begegnet vor allem in den wegweisenden Romanen des beginnenden 20. Jahrhunderts – etwa bei Natsume Sōseki, Dorothy Richardson, James Joyce und Virginia Woolf –, kann aber ebensogut für das Strömen numinoser Momente im bewußten und vorbewußten Geistesleben erhellend sein. Gerade das assoziative, fluide, sich zu stets neuen Konstellationen zusammenballende, hin und wieder in sprachlich kodierte Formen verfestigte, dann wieder neu konfigurierte Strömen des religiösen Lebens läßt sich mit diesem Konzept aufklären. 

Mit diesen Merkmalen ließe sich auch ein großer Teil der mystischen Traditionen beschreiben. Mystikerinnen und Mystiker innerhalb und außerhalb des Christentums haben immer wieder darum gerungen, diese Fluidität in eine Sprache zu fassen, die wiederum fließend genug ist, um das Unsagbare, das stets sich Entziehende in diesem Prozeß nicht zum Verschwinden zu bringen. Hierfür bot sich vielfach die Metapher des Weges an, vielleicht am stimmigsten ausgearbeitet in der spanischen Mystik der frühen Neuzeit, etwa bei Teresa von Ávila und Juan de la Cruz. Dessen noche oscura del alma soll „Das Heilige“ als ganz eigenen Weg der Seele verständlich machen, aus dem Dunkel ins Licht, aus dem vorbewußten Wirrsal in die Ordnung der Überwelt. 

Keine dieser kontrapunktischen Relektüren kann dem Text als Ganzem gerecht werden, aber sie alle bringen Momente und Aspekte zum Vorschein, die bislang unterbelichtet waren. Sie weisen am Ende auch auf den Umstand hin, daß die Textur dieses Werkes immer reicher sein wird als alle Interpretationen, daß es aber des spielerischen Ernstes bedarf, um hier und dort Einblick in dieses reiche Gewebe zu tun. 

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