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Europas Aufklärung

Aufklärung ist anstrengend, sie ist unbequem, ja nachgerade lästig. Niemand wußte das besser als Kant, der es nachdrücklich einschärfte, in seiner viel zitierten und wenig verstandenen Abhandlung. Vielleicht, weil zumeist nur der erste Absatz gelesen und tradiert wird. Doch gerade weil sie lästig ist, unbequem und anstrengend, ist die Aufklärung noch nicht vollendet, ein Prozeß, unabgegolten, immer noch.

Die Aufklärung ist ein europäisches Projekt, zentriert vor allem in den Territorien von England, Frankreich, Deutschland. Zugleich ist sie, anders kontextualisiert, auch ein Prozeß des schmählichen Scheiterns. Europa ist gescheitert an den eigenen, mühsam entwickelten Maßstäben. Die große Erzählung lichtvollen Fortschreitens von der Renaissance über die Reformation und die Aufklärung in die Moderne hinein, sie ist, anders erzählt, die Erzählung von Gewalt, Unterdrückung und Barbarei. In den Katastrophen des 20. Jahrhunderts verdichtete sich dieser europäische Zwiespalt, der von Beginn an da war. 

Der globale Riß, im 15. Jahrhundert eröffnet und im 21. noch lange nicht geheilt, ist der Riß der Kolonisierung. Die Erfindung des globalen Anderen, die Verweigerung all dessen, was man entdeckt hatte für sich, aber nicht für andere, die Anderen. Menschenwürde, Pursuit of Happiness, Liberté – dem globalen Anderen wurde es verwehrt, entzogen, geraubt. Die Einsicht in diese Geschichte des Scheiterns ist lästig, schmerzhaft, unbequem und anstrengend, übrigens auch für Kant und sein Erbe. Doch diese Einsicht ist am Ende – Aufklärung. Sie allerdings wurde nicht zuerst von Europa betrieben, sondern von den Anderen, die sich an die Provinzialisierung Europas machten und die nun neue und eigene Erzählungen entwerfen. 

Es wird Zeit, daß wir – die Europäer – unsere Erzählung neu formen. Daß wir einen Ort suchen, einen Third Space, in dem über die verschiedenen globalen Erzählungen verhandelt wird, ein Ort nicht des Feilschens und Rechthabens, sondern des Lernens, der Demut, der Bescheidenheit.

Dieses noch immer recht neue Jahrhundert verlangt der Menschheit vieles ab. Doch sie hat die Chance, erstmals sie selbst zu sein, nicht nur vertreten – pars pro toto – von selbsternannten Repräsentanten, sondern als ein Ganzes verschiedener Herkünfte und Zukünfte. Sie kann sich das Anthropozän als Chance zu eigen machen, indem sie gemeinsam überlebt, neu und anders lebt. Vielleicht, daß der Riß schwindet, wenngleich die Narbe bleibt. 

Amerika, du hast es besser …

Goethes Stoßseufzer schwebt durch die Jahrhunderte und bei aller möglichen und nötigen Differenzierung läßt sich doch im Blick auf die theologische Landschaft festhalten: Er hat recht. Das soll hier einmal in aller gebotenen Einseitigkeit und Unausgewogenheit skizziert werden.

Der Hintergrund von Goethes Versen in seinen Zahmen Xenien war ein heftiger Überdruß an alteuropäischen Debatten und Konventionen. Der Reim „Hast keine verfallenen Schlösser“ bringt das bautechnisch auf den Punkt, weitet dann aber den Blick alsbald ins grundsätzlich Historische: „Dich stört nicht im Innern, / Zu lebendiger Zeit, / Unnützes Erinnern / Und vergeblicher Streit“

Für Freunde der Erinnerungskultur zweifellos ein schwer verdaulicher Satz, der aber wohl auch einmal gesagt werden mußte. Was aber könnte das alles mit Theologie zu tun haben? Nun, das unnütze Erinnern haben wir gerade erst zum Reformationsjubiläum weitläufig zelebriert. Und der Streit der Theologen war schon zu Zeiten lateinischer Sprachkultur geradezu sprichwörtlich. In diesen und manch anderen Hinsichten hat es Amerika, hat es die angelsächsische Welt tatsächlich besser. 

Zunächst einmal fehlen einige hierorts weitverbreitete Polarisierungen und Abgrenzungen. Nehmen wir die Unterscheidung von Dogmatik und Ethik. Man kann in Deutschland ohne weiteres eine mehrbändige „Systematische Theologie“ verfassen, ohne die Ethik auch nur zu streifen. Die Dogmatik kann für sich selbst stehen und wird allenfalls nachträglich umständlich und halbherzig mit ethischen Fragen verknüpft. Ganz anders die Angelsachsen: Das Genre „Dogmatik“ hat dort nie so recht Fuß gefaßt; die Anglikaner waren immer mit ihrem Book of Common Prayer glücklich genug und die Puritaner, Dissenter, Methodisten und eigentlich alle Denominationen, die dann auch die neu entstehenden Vereinigten Staaten geprägt haben, waren immer eher biblisch oder aber praktisch orientiert, zumeist beides. Das gilt bis zum heutigen Tage. Die breite Bewegung des „Social Gospel“ läßt ethikfreie Zonen gar nicht erst aufkommen und selbst eine so metaphysisch grundierte Theologie wie die Prozeßtheologie hat immer auch die zeitgenössischen Handlungsfelder im Blick, seien sie ökologischer, feministischer oder postkolonialer Natur. 

Ein zweiter Gegensatz spielt ebenfalls keine so entscheidende Rolle, nämlich der Unterschied von akademischem und populärem Schrifttum. Populär war die englische und amerikanische Theologie in gewisser Weise immer und mußte es sein. Eine bloße Universitätstheologie, sofern es sie überhaupt gab, hatte es stets und zu Recht schwer. Wenn jeder und jede mitreden darf, darf und soll auch jeder und jede mitdenken. Das aber setzt voraus, sich in wichtigen Fragen (und nur solche kennt ja eine gute Theologie) auch allen verständlich zu machen. Theologinnen wie Sarah Coakley oder Catherine Keller bewegen sich sehr elegant auf diesem Terrain zwischen akademischem und populärem Schreiben, das hierzulande kaum bevölkert ist. Die wenigen Namen, die einem da einfallen, Dorothee Sölle etwa oder Traugott Koch, sind im akademischen Diskurs, der sich auch dadurch als ein Sonderdiskurs ausweist, kaum präsent. 

Das führt nun zu einem dritten Graben, dem zwischen Theologie und Spiritualität. Schon Adolf von Harnack merkte mit mildem Sarkasmus an, daß die Religionstheorie oftmals ein probates Mittel ist, um sich die Religion vom Hals zu halten. Und tatsächlich ist die Scheu vor der spirituellen Praxis und ihrer ernsthaften Berücksichtigung akademischerseits weit verbreitet, eine lebendige Integration von Theologie und Religiosität ist selten. Auch das ist in den Amerikas anders und daher: besser. Spirituelle Dimensionen können ohne weiteres auch in der Erörterung klassischer theologischer Topoi mitverhandelt werden, wie etwa die Bücher von Mayra Rivera zur Gotteslehre (Touch of Transcendence) oder zur Anthropologie (Poetics of the Flesh) zeigen.

Schließlich läßt sich beobachten, daß die allermeisten innovativen und produktiven theologischen Denkerinnen eben dies sind: Denkerinnen. Der Anteil von Theologinnen, die in systematischen Fragen nicht nur mitmachen, sondern vorangehen, ist erheblich höher als in Deutschland, was zweifellos hier wie dort in je eigener Weise auf die Debattenkultur abfärbt. „Das englischsprachige Ausland ist uns weit voraus“ stellt Nicole Seifert in ihrem lesenswerten Buch „Frauen Literatur“ (2021) fest. Ihr geht es zwar vor allem um Schriftstellerinnen im literarischen, ästhetischen Sinne, aber das läßt sich leicht auch auf das akademische Schreiben ausweiten. Eine „Systematische Theologie“ etwa, wie sie Sarah Coakley gerade publiziert1, in der alle oben genannten hinderlichen Differenzierungen eingezogen sind, oder besser gesagt: auf produktive Weise unterlaufen werden, und die ganz sicher ein Glanzlicht dieser dort so wenig verbreiteten Gattung darstellt (durchaus auch im Blick auf die entsprechenden deutschen Erzeugnisse des 20. Jahrhunderts) – ein solcher Entwurf sollte auch der deutschsprachigen Theologie auf Jahre hinaus zu denken geben. 

Insofern also läßt sich von Amerika nur lernen, auch wenn das manchen alteuropäisch sozialisierten Gemütern noch nicht recht einleuchten mag. Das gilt nicht zuletzt für den Umstand, daß die globalen Theologien weitgehend dort ihre Debatten führen. Ob postkoloniale Perspektiven, Befreiungstheologie oder der jüdisch-christliche Dialog: alles ist intensiver, zugleich unaufgeregter, weitherziger und – ja: stilvoller als in Europas Mitten. Immerhin erreichen mittlerweile auch Konzeptionen der Interkulturellen und der Komparativen Theologie unsere einsamen Gestade.

„Benutzt die Gegenwart mit Glück“, ermunterte einst unser weltliterarischer Geheimrat. Lesen wir also amerikanische Theologien der Gegenwart. Dann werden wir vielleicht nicht „vor Ritter-, Räuber- und Gespenstergeschichten“ bewahrt – die ja genau genommen auch Amerika nicht erspart geblieben sind, insonderheit in ihrer kinematographischen Version – , aber doch vielleicht vor eintöniger Wiederholung und einseitigem Traditionsbezug. Und dann wird eine lebendige Auseinandersetzung in der Fülle der Zeiten mit Herz und Verstand einsetzen, die die globale Aufgabe, das Anthropozän zu zu deuten und zu gestalten, in jeder Hinsicht ernst nimmt und mit beschwingtem Mut angeht. 

  1. God, Sexuality, and the Self. An Essay „On the Trinity“ (2013) – der erste Band einer auf vier Bände angelegten Systematic Theology []

Schlüsselfund

Friedrich Schleiermachers Denken verstehen wie er sich selbst verstanden hat

Schleiermacher begeistert. Schleiermacher bereichert in Zustimmung und Ablehnung seit 200 Jahren die Theologie. Schleiermacher motivierte in den letzten Jahrzehnten viele Dissertationen und erst recht Aufsätze. Und doch: es gibt unter den Schleiermacher-Forschenden kaum richtige Schleiermacherianer. Jedenfalls nicht so, wie es Barthianer gab und Kantianer gibt. Irgendwie bleibt eine Distanz, in der Bewunderung machen sich Fremdheit und Nüchternheit breit.

Auch ich habe eine Schleiermacher-Monographie verfasst. Vieles fasziniert mich, manches prägt bis heute mein Denken. Doch wirklich warm ist unser Verhältnis nicht. Es gibt Züge, die mich immer noch und immer mehr auf Abstand halten. Ich begreife sie nicht. Da ist Schleiermachers theoretische Konfliktblindheit. Wirkliche Konflikte sieht Schleiermacher nicht vor. Alles ist letztendlich vermittelt, alles ist Teil eines zielgerichteten, grundharmonischen Prozesses. Vor allem auch ist seine Theorie vollständig blind gegenüber Konflikten eines Individuum mit seinem Umfeld, mit der Gesellschaft, mit seiner Zeit. Schwermut, Tragik, inneres Zerbrechen: keinen Ort, nicht mal ein Örtchen kann der Leidende dafür erbetteln in Schleiermachers Theorie.

Auch die Theodizee fällt aus. Die Klage zu Gott, die Anklage und das verzweifelte Fragen nach dem göttlichen Sinn des Leidens: in Schleiermachers Theorie ist alles harmonisch gelöst und ausgewogen bedacht. Den erlösten Christen soll nach Schleiermacher nichts erschüttern. Ich mag konsequente Klarheit, ich mag mutig eindeutige Theorien. Aber wenn sich nichts mehr an der so wenig klaren Wirklichkeit reibt, wenn das chaotische Leben keinerlei Einspruch mehr erheben kann?

Noch mehr aber befremdet mich Schleiermachers Skepsis gegenüber (moralischer) Normativität. Sollen ist nur eine andere Perspektive auf das Sein. Sein und Sollen sieht Schleiermacher im Prozess der Vernunftwerdung der Natur versöhnt. Wo bleibt der leidenschaftliche Protest gegen Wirkliches im Namen gequälter Mit-Geschöpfe: gegen Ungerechtigkeit, gegen Tyrannei und staatlichen Tod? Wo berauscht sich sein Geist an der Zukunft, die noch nicht ist, die wir erträumen, die wir ersehnen, die möglich wäre?

Ich hämmerte und hämmerte an der verschlossenen Tür des Verstehens. Nun öffnete sich mir die Tür, der Schlüssel zu Schleiermacher fiel in meine Hände. Es sind Sätze aus seiner frühen Schrift „Monologen“, verfasst um 1800 im Geiste der Frühromantik. Unabhängig von der Frage, wie sehr das Text-Ich mit dem biographischen Ich des Autors identisch ist; die geschilderte Haltung entspricht dem Denken Schleiermachers:

„Mir ists versagt, wenn etwas Neues das Gemüth berührt, mit heftgem Feuer gleich ins Innerste der Sache zu dringen, und bis zur Vollendung sie zu kennen. Ein solches Verfahren ziemt der Gleichmuth nicht, die zu der Harmonie von meinem Wesen der Grundton ist.“ (Monologen, 56)

Nun begreife ich, nun verstehe ich: stark normative Ethik, ein Sinn für Theodizee und das Leiden an Konflikten gehören zusammen. Sie zeichnen Geister aus, die sich leidenschaftlich mit etwas identifizieren, die sich begeistern lassen von individuellen Phänomenen und die glühend sich mit etwas oder jemandem verbinden. Die wahrnehmend und denkend ins Innerste der Phänomene zielen. 

Dagegen Schleiermacher. Er zielt auf Überblick, auf Ausgewogenheit und Distanz. Für ihn kann Leidenschaft nur Einseitigkeit, Nähe nur Voreingenommenheit und Klage nur Mangel an Objektivität sein. Daher kennt seine Staatslehre keine Rechte für den Einzelnen gegenüber dem Staat; daher kennt seine Ethik keine strittigen Konflikte; daher sieht er in Sünde und Gnade nur graduelle Unterschiede. Schlechthinnige Abhängigkeit: das ist eben nicht die Linie zu dem, was uns unbedingt angeht.

Danke, Friedrich, danke, möchte ich ausrufen, danke, dass Du selbst den Schlüssel in Deinem Werk hinterlegtest, um zu verstehen, was Dein Denken ausmacht. Du jedenfalls hast Dich selbst verstanden. Zugleich hast Du mir geholfen, mein eigenes Denken besser zu begreifen: „Wer sich zu einem bestimmten Wesen bilden will, dem muss der Sinn geöffnet sein für Alles was er nicht ist“ (Monologen, 50).