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Mehr als Glitzern. Gegenwartsdiagnosen

Es glitzert. Auf der eleganten Bluse von Eva Illouz glitzert es; überhaupt glitzert der Abend. Die israelische Soziologin stellt im Kunstmuseum Basel ihr neues Buch vor: „Explosive Moderne“. Nach 90 Minuten werden die ungefähr 400 Menschen begeistert applaudieren, lange, sehr lange. Ein glitzernder Abend, den ich mit zwei großartigen Frauen in der Basler Campari-Bar fortsetze.

Warum sind Gesellschaftsanalysen so anziehend, auch für mich? Anziehend, anregend, ja beglückend. Es geht eigentlich um das Nachdenken über Lebensfragen, im Medium der Gesellschaftsanalysen. Was macht mein Leben aus, wie könnte es aussehen, was ist wichtig im Leben? Im Modus der Analyse, nicht im Modus der Vision oder des Normativen. Vielleicht schaffte es daher die Soziologie, zur öffentlichen Leit-Wissenschaft zu werden. Wenn noch über Sachbücher, über wissenschaftliche Bücher öffentlich diskutiert wird, dann über soziologische Gegenwartsanalysen. Dabei fasziniert unter anderem, wie viele unterschiedliche Daten herangezogen werden: Literatur, Umfragen, persönlich Erlebtes, andere wissenschaftliche Bücher und philosophische Theorien. Es fasziniert, wie daraus ein kohärentes Ganzes entsteht; nicht über Begriffe oder oberste Prinzipien, sondern im Modus der Gegenwartsanalyse, im Zwischenraum zwischen Narration und Begriffen.

Ich glaube, es ist das alte und darin immer neue Glück: die Welt im Zusammenhang zu verstehen. Sich einen Reim nicht nur auf das eigene Leben, sondern auch auf den Zusammenhang mit anderen Leben machen zu können. Das eigene Leben, die eigene Stadt gewinnen an Bedeutung. Gerade auch das eigene Leiden bekommt eine erweiterte Bedeutung. Die eigenen Kämpfe verweisen auf das Ganze und sind mit den Leiden und Kämpfen der anderen verbunden. Und vor allem: die Kämpfe werden gesehen, beschrieben, bearbeitet.

Auch das ist, was wir uns als kosmopolitisch vorstellen: In Basel hören Menschen einer Israelin zu, die in Paris lebt, deren englisches Buch zuerst in deutscher Übersetzung erscheint, in einem deutschen Verlag. Der Abend findet auf Englisch statt

Auch steht hier jemand ein für diese Deutung, für diesen Zusammenhang, für dieses Ganze. Eine Frau, die ebenso klar antwortet wie nachdenklich, die wirkt, als sei sie dem Leben gewachsen, ohne dass ihr etwas erspart geblieben sei.

Eigentlich lässt sich das alles viel besser und differenzierter im Buch nachlesen, das zu kaufen dann auch viele anstehen. Aber hier an so einem Abend wird das Verstehen Ereignis, hier lässt sich der Zusammenhang erleben. Hier ist man nicht allein mit dem Leiden an der Gegenwart und nicht allein mit dem Ringen um Verstehen.

Auf eigentümliche Weise bin ich von Hoffnung erfüllt. Obwohl an diesem Abend weder von Hoffnung noch von konstruktiven Vorschlägen für die Zukunft die Rede ist. Allein, mit so vielen anderen Menschen sich ernsthaft Sorgen um die Demokratie zu machen und dafür an einem Samstag Abend sich auf den Weg zu machen, schenkt mir Zutrauen für die Zukunft. Ich weiß: vieles wird verpuffen; wenig Konkretes erwächst aus so einem Abend. Aber die Energie der vielen Menschen beschenkt mich; sie lassen sich begeistern, sie hören ernsthaft zu. Hier spüre ich die Möglichkeit von Veränderung. Vielleicht ist das leere Hoffnung; eben reine Möglichkeit. Doch spüre ich, wie es für Tage die lauernde Verzweiflung auf Abstand hält, dass wir gesellschaftlich die Zukunftsmöglichkeiten verspielen und versäumen.

In der psychologischen Resilienzforschung heißt es, dass zur Resilienz gehört, die eigene Situation, also die Welt zu verstehen. So wären diese Gegenwartsdiagnosen auch ein starker Beitrag zur Resilienz. Auch wenn sie direkt erst einmal nichts verändern: sie stärken Menschen in ihrer Resilienz und darin auch in ihrer Handlungsfähigkeit. 

Das bestätigt sich nach der Wahl von Donald Trump. Meinem Erschrecken setze ich das Verstehen entgegen. Ich lese erklärende Artikel in den verschiedenen Tageszeitungen, deutschen und amerikanischen. Freundinnen und Bekannte schicken mir Links zu Artikeln, die sie für besonders tiefgründig in der Erklärung halten oder die noch neue Aspekte beleuchten. Im Deuten und im Ringen um Deutung überwinden wir die Fassungslosigkeit im Schrecken und die Ohnmacht im Denken. Nicht das Wünschen, sondern das Erklären und Deuten und Einordnen hilft hier. Danke an alle, welche seit dem 6. November durch ihre Texte geholfen haben. 

Aber etwas ist auch ganz besonders an Eva Illouz’ Art der Gegenwartsdiagnose. Sie bezieht sich in ihren Diagnosen auf Literarisches. In Texten der Literatur verbindet sich Reales mit Imaginärem. Und im Lesen solcher literaturbasierter Gegenwartsdiagnosen verbindet sich das eigene Leben mit dem Imaginären, dem Poetischen, dem Bedeutungsvollen. Auch wenn Eva Illouz’ Texte eigentlich nicht romantisch sind: sie verbinden selbst, wie die literarischen Texte, das real Erlebte mit dem Möglichen und dem Außergewöhnlichen. So romantisiert sie im besten Sinne des Novalis’schen Romantisierens: „Indem ich dem Gemeinen einen hohen Sinn, dem Gewöhnlichen ein geheimnisvolles Ansehn, dem Bekannten die Würde des Unbekannten, dem Endlichen einen unendlichen Schein gebe, so romantisiere ich es.“

Wenn Gefühle mit sozialen Dynamiken und Ordnungen in Verbindung gebracht werden, mag das zunächst desillusionierend wirken. Es kann vielleicht auch schmerzen oder zu einem Gefühl der Enteignung führen. Indem Eva Illouz dieses ganz Persönliche nun aber mittels Literatur als Gemeinsames aufzeigt, wirkt es völlig anders: es tröstet, es solidarisiert, es führt ins Weite.

Gegenwartsdiagnosen sind noch keine Zukunftsvisionen; sie sind noch kein kreatives Programm und ersetzen kein Handeln. Aber manchmal sind Gegenwartsdiagnosen die Brücke, um überhaupt wieder handlungsfähig zu werden. 

Freiheit im Denken. Wissenschaftsethische Überlegungen

Erkenne, was Dich behindert. Was behindert das wissenschaftliche Arbeiten, die theoretische Erkenntnis, das wissenschaftliche Schreiben? Bisher vermied ich das, was ich für Hindernisse meines Arbeitens hielt. Ich vermied sie so weit, dass ich möglichst gar nicht über sie nachdachte. Und: Hat nicht etwas falsch gemacht, wer sich behindern und beeinträchtigen lässt? Ich aber lasse mich manchmal behindern oder irritieren. Durch destruktive Bemerkungen, durch gravitätisch vorgetragene Bedenken. Durch wegwischende Handbewegungen und sich abwendendes Schulterzucken. 

Meine Lieblings-Hemmnis ist die Arroganz: „Aber wir wissen doch seit … Kant, Hegel, Bismarck oder Plato, dass …“. Und meine Lieblings-Irritation: „Ist ja interessant, aber worin liegt der praktische Nutzen?“. Diese Sätze und Haltungen vergiften die Atmosphäre, in welcher Denken sich ereignet. Sie machen den Denk-Raum kleiner, enger und dunkler.

Der Dialog mit wahrhaft freien und großzügigen Geistern macht Mauern durchlässig, alles weitet sich und leuchtet wieder hell. Das geschieht durch reale Freundinnen. Das ereignet sich durch wunderbare Texte. Das befördern wohlwollende und kreative Kollegen. Das erlebe ich bei beflügelnden Kolloquien.

Erkenne, was Dich behindert. Aber ich habe vielleicht das noch größere Hemmnis in meinem Denken entdeckt. Das sind die Selbstverständlichkeiten. Wie leicht verstricke ich mich in den mir schon lange geläufigen Annahmen, in dem, was ich schon immer engagiert gedacht habe. Über unaufgedeckte Inkonsistenzen im eigenen Denken husche ich mit der immer gleichen geschwinden Finesse hinweg. Das behindert echtes Denken. Das lähmt wissenschaftliche Debatten. Selbstverständlichkeiten braucht es, und doch sind sie oft im Weg, um klar zu sehen und tiefer zu verstehen.

Welche Mittel empfehlen Denkerinnen und Denker, um geistlähmenden Selbstverständlichkeiten entgegen zu wirken? Bisher bin ich auf folgende Mittel gestoßen.

1. Kreatives Schreibdenken

Schreiben ist ein hervorragendes Mittel, um mit sich selbst ins Gespräch zu kommen. Beim Schreiben kann man nicht ins Vage flüchten, beim Schreiben legt man sich zumindest für den heutigen Tag fest, beim Schreiben muss man Worte und Begriffe für das finden, was einem intuitiv oder assoziativ klar zu sein scheint. Schreiben ist eine Weise, sich selbst zu befragen. Den schönen Ausdruck „Schreibdenken“ hat Ulrike Scheuermann geprägt. Damit meine ich nicht, soviel ist gewiss schon klar geworden, die Produktion von wissenschaftlichen Texten. Die selbstbefragende Art des Schreibens praktiziere ich durch Morning pages (Julia Cameron), durch Arbeits-Notizbücher, durch Methoden des sogenannten Mind-Writing (Judith Wolfsberger, Mark Levy, Richard N. Bolles). Wichtig dabei ist, Gedanken schnell und spontan aufzuschreiben, um dem eigenen Denken auf die Spur zu kommen. Als hilfreich erweisen sich dafür Fragen, wie: „Wessen bin ich mir beim Thema x gewiss?“, „Warum bin ich mir bei These y so sicher?“, oder auch: „Über welche Aspekte des Themas habe ich noch nie nachgedacht?“ sowie „Über welche Themen denke ich ungerne nach? Warum?“. Schreiben ist nicht nur Ausdruck von Denken, sondern Vollzug und Praxis des Denkens. Es hilft, den Gedanken auf die Spur zu kommen, die ich sonst unbemerkt vorbeiziehen lasse oder die mir unangenehm sind.

2. Anspruchsvoller Perspektivwechsel

Neues denkt, wer von woanders auf die Dinge, Sachverhalte und Texte sieht. Das kann tatsächlich im Sinne von Ortsveränderung geschehen. Mal über Dinge in einem Café statt im Büro nachdenken; einen Arbeitsurlaub am Meer oder in den Bergen machen. Manchmal kommt man sogar zu neuen Einsichten, wenn man in der eigenen Wohnung den Schreibort wechselt. Erst recht aber gilt das, wenn die Perspektive des Denkens selbst wechselt: indem man sich mal auf scheinbar unwichtige Details oder Akteure in dem untersuchten Phänomen fokussiert. Oder indem man probehalber mit einer anderen Methode arbeitet, und sei es nur als Kontrastfolie. Häufig hilft es auch, bei politischen und historischen Phänomen wissenschaftliche Theorien zu lesen, die einem Blick von außen haben: also australische Forscher zum 1. Weltkrieg in Deutschland; koreanische Denkerinnen zum deutschen Schulsystem oder polnische Germanisten zur Geschichte der Germanistik in Amerika. Auch Vergleiche können helfen, Perspektivwechsel zu vollziehen. Manchmal aber dienen Vergleiche auch nur dazu, das jeweils Bekannte nur jeweils noch mehr zu profilieren, anstatt wirklich neue Erkenntnis daraus zu gewinnen. Zumindest in den Geisteswissenschaft gibt es keine Methoden, die als solche geistige Beweglichkeit und Offenheit im Erkenntnisprozess garantieren würde. Jede interpretative Methode hängt zugleich an der inneren Haltung des forschenden Subjektes.

Besonders anregend finde ich es, Gedichte oder Romane zu lesen, die zumindest entfernt mit meinen wissenschaftlichen Themen zu tun haben. Schon der Perspektivwechsel durch die Text-Gattung fordert mich heraus, anders auf Phänomene zu sehen. Manchmal fällt es mir dann schwer, die neuen Einsichten und Eindrücke, die ich durch Literatur gewonnen haben, zu übersetzen in die wissenschaftlichen Kategorien, mit denen ich arbeite. Aber auch dann, wenn ich das nicht schaffe, zeigt es mir die Grenzen meiner Begriffe. Ich kann die begrenzte Reichweite meiner Thesen und Überlegungen besser bestimmen. Der anglikanische Theologe Mark Oakley legt Gedichte aus, um dabei theologische Überlegungen zu differenzieren, zu vertiefen oder auch auf neue Wege hinzuweisen. Er vollzieht den Dialog zwischen Theologie, Spiritualität und Poesie, ohne den Unterschied zwischen ihnen einzuziehen.

Gute ökumenische Dialoge üben den Perspektivwechsel ein: zumindest probehalber die Themen aus der Perspektive einer anderen Konfession, einer anderen Kirche oder einer anderen regionalen Situation zu sehen. Wem das gelingt oder wer es zumindest ernsthaft versucht, der wird dadurch verändert.

3. Engagierte Nüchternheit

Nüchterne Theoriebildung schärft als Methode der Theologe und Philosoph Friedrich Schleiermacher (1768-1834) ein. Die allermeisten seiner wissenschaftlichen Texte verfasste er in genau dem nüchternen Stil, den er beabsichtigte. Diese Absicht reflektierte er vor allem in seinen Vorlesungen zur Staatslehre.

Was zeichnet nüchterne Theorie aus? Sie identifiziert sich nicht vorschnell mit einer der möglichen Positionen, weder wissenschaftlich noch politisch. Selbst bei Fragen und Themen, die moralisch eine spontane Parteinahme nahelegen, ja herausfordern, betrachtet die nüchterne Theoriebildung die Sachverhalte, versucht Sachverhalte von Deutungen zu unterscheiden und verschiedene Deutungsmöglichkeiten zu durchdenken. Gerade um der Ernsthaftigkeit der Themen willen nimmt sie es auch begrifflich und argumentativ genau. Sie prüft, ob die vorhandenen und oft gebrauchten begrifflichen Unterscheidungen wirklich hinreichen, um die Phänomene zu sortieren oder ob andere Unterscheidungen für die jeweiligen Fragestellungen nicht besser geeignet wären.

Nüchterne Theorie: das klingt für manche gewiss nicht einladend. Sind nüchterne Theorien nicht oft langweilig, staubtrocken und lebensdistanziert? Verrennen diese sich nicht oft in Scheinprobleme, in die bloße Debatte historischer Herkünfte von Gedankenfiguren und ihrer Rezeptionswege? Diese Verdachtsmomente sind nicht von der Hand zu weisen. Vielleicht hilft hier eine Unterscheidung weiter: es gibt einerseits Nüchternheit, die aus innerem Unbeteiligtsein und Desinteresse an den Lebensphänomen entsteht oder die sich aus den Lebensverwicklungen in die gelehrte Theorie dauerhaft  in Sicherheit bringt. Die andere Nüchternheit wäre die, die gerade aus dem tiefen Sachinteresse und der lebendigen Beziehungen zu den Phänomenen heraus den anstrengenden Weg der nüchternen Betrachtung geht. Eine Nüchternheit also, die nicht leicht fällt, sondern die die andere Seite des Engagements und der Anteilnahme ist, im Unterschied zu einer Nüchternheit, welche leicht fällt, weil sie gar nicht ihr anderes kennt.

Woran merkt man den Unterschied, wenn man Geschriebenes liest oder Vorträgen zuhört? Vielleicht merkt man es an den Beispielen, die gegeben werden und wie mit Beispielen in solchen Texten gearbeitet wird. Vielleicht ist es aber oft auch nicht leicht zu merken, ob die Nüchternheit einem vertieften Sachinteresse oder einer gelehrten Gleichgültigkeit entspricht. Vielleicht auch ist oft beides in je bestimmter Gemengelage gegeben. Hannah Arendt hatte damit zu kämpfen, dass ihr Buch „Eichmann in Jerusalem“ mit seiner spröden Nüchternheit und mit leicht ironischen Passagen als Ausdruck von Gleichgültigkeit gegenüber dem Schicksal und Leiden des jüdischen Volkes gelesen wurde, während es für sie das Gegenteil war.

Hannah Arendt und Friedrich Schleiermacher inspirieren mich auf je verschiedene Weise, meine Selbstverständlichkeiten in Frage zu stellen (ohne dass ich damit je an ein Ende kommen werde) und vor und nach meiner moralischen Positionierung immer nochmal genauer hinzusehen und nachzudenken. „Denken ohne Geländer“ nennt Hannah Arendt das.

4. Unpolemischer Diskurs 

Neues für das Denken verspricht der wissenschaftliche Diskurs. Das Denken in einer prinzipiell unabgeschlossenen, darin unendlichen Diskursgemeinschaft über Orte und Zeiten hinweg – und nur diesem Ziel dient das aufwändige wissenschaftliche Handwerk mit Zitationsregeln und bibliographisch korrekten Angaben. Die kosmopolitische, universale Dimension von Wissenschaft fasziniert mich, seit ich mit Wissenschaft in Berührung kam. Zugleich aber hat es die Wissenschaftlerin mit realen scientific communities zu tun, mit konkreten Menschen und deren Netzwerken. Die reale scientific community gefährdet sich selbst durch Abschließungen, durch Lager-Bildungen und etablierte Selbstverständlichkeiten. Wissenschaftlicher Austausch kann beflügeln und den eigenen Horizont weiten, aber er kann auch einengen, Loyalitäten einfordern und den Blick verengen. 

Ohne Klarheiten und vorläufige Selbstverständlichkeiten ist kein konstruktives Denken möglich. Man kann nicht alles auf einmal infrage stellen, dann bleibt nur die geistfeindliche Relativierung jedes Erkennens übrig, dann zersetzt der Dialog sich selbst. Aber die bloße Perpetuierung dessen, was man schon immer vorausgesetzt hat oder dessen argumentative Basis man als ein für alle mal erwiesen setzt, ist genauso denk-zersetzend. Ohne wirkliche Offenheit für ungewohnte Ansätze und unorthodoxe Denkerinnen wird jede scientific community zur Blase, widerspricht sie ihrem kosmopolitischen Anspruch, den einzulösen sowieso bestenfalls annäherungsweise gelingt.

Dann gehören die anfangs genannten Hemmungen des wissenschaftlichen Denkens doch zusammen: in Gesprächen, die vor allem kompetitiv, abwertend und polarisierend sind, verfestigen sich auch Selbstverständlichkeiten. Der Diskurs stabilisiert dann eindeutige Alternativen und eingespielte Schemata. Wenn neue Gedanken unter Generalverdacht stehen oder Vorträge entweder defensiv oder polemisch argumentieren, hat selbstkritisches, (selbst-)aufklärerisches Denken schlechte Chancen. Leben und Denken in Blasen macht blind. Viele Fachgesellschaften laden daher bei wichtigen Konferenzen für Keynotes immer jemandem von außerhalb des eigenen Fachs oder der eigenen wissenschaftlichen Schule ein. 

5. Freiheit des Denkens. Zur Ethik von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern

Aus den Überlegungen zu Hemmnissen und Förderungen des Denkens ergeben sich mögliche ethische Folgerungen. Diese will ich andeutungsweise skizzieren.

Wenn (Geistes-)Wissenschaft davon lebt, dass die Wissenschaftlerin über hemmende Selbstverständlichkeiten hinaus denkt, dann ist sie auch mit dafür verantwortlich, möglichst gute Bedingungen für ihr eigenes Denken, Sprechen, Schreiben zu gestalten. Dann gehört zu Wissenschaft als Beruf all das hinzu, was hilft, über Selbstverständlichkeiten hinaus zu kommen: Dialog, Anteilhabe an Kultur, Literatur, Theater und Kunst, Reisen, Perspektivwechsel aller Art und Gesprächskontexte, die anregen, beflügeln und bestärken. Das erfordert das Sich-Einlassen auf neue Erfahrungen, auf andere soziale Welten, auf Ungewohntes. Das sind überraschende Gespräche im Bord-Restaurant beispielsweise oder beim Anstehen im Impfzentrum. Dazu gehören dann aber auch freie Zeiten, innere Muße und Kraftreserven, damit sich dieses Einlassen überhaupt ereignen kann.

Ebenso ist es wesentlich, sich des eigenen Einflusses auf andere Forschende bewusst zu sein. Was kann ich tun, um andere nicht zu behindern, sondern um sie gerade auf deren eigenen Erkenntnisweg zu bestärken, zu bereichern und anzuerkennen? Was kann ich tun, damit andere sich nicht in falsche Kämpfe verstricken oder geistig eng werden? Wie kann ich sprechen und wirken, damit bei anderen die Neugierde und die Begeisterung für noch nicht Gedachtes kraftvoll bleiben? Wie unterstütze ich andere durch mein aktives Interesse an ihren Fragen und Thesen? Wie erleichtere ich es anderen, selbstkritisch eigene Ansätze zu revidieren?

Wissenschaft ist dann nicht nur eine Profession mit professionellen Standards, sondern Wissenschaft wird für Wissenschaftlerinnen Teil der zu verantwortenden Lebensführung. Wissenschaft als Beruf ist zugleich auch Wissenschaft als ethische Aufgabe. In einer solche Weise ethisch zu sprechen und normativ zu argumentieren: das kann man zweifach hören. Man kann es als extern auferlegte Last, als Bevormundung oder Verkomplizierung des Lebens hören. Wer ethische Überlegungen nur in dieser Weise verstehen kann, dem seien andere Text-Gattungen nahe gelegt. Man kann aber ethische Überlegungen auch anders hören: als Aufweis von Gestaltungsmöglichkeiten, als Empowerment, als Aufleuchten von Sinnmöglichkeiten des eigenen Lebens. 

Erkenne, was Dich behindert und erkenne, was Dein Leben und Denken erweitert. Gestalte für Dich und für andere Wissenschaftlerinnen, was die Freiheit des Denkens befördert. Dein Denken zählt. Deine Stimme ist wichtig, für uns alle.

Schlüsselfund

Friedrich Schleiermachers Denken verstehen wie er sich selbst verstanden hat

Schleiermacher begeistert. Schleiermacher bereichert in Zustimmung und Ablehnung seit 200 Jahren die Theologie. Schleiermacher motivierte in den letzten Jahrzehnten viele Dissertationen und erst recht Aufsätze. Und doch: es gibt unter den Schleiermacher-Forschenden kaum richtige Schleiermacherianer. Jedenfalls nicht so, wie es Barthianer gab und Kantianer gibt. Irgendwie bleibt eine Distanz, in der Bewunderung machen sich Fremdheit und Nüchternheit breit.

Auch ich habe eine Schleiermacher-Monographie verfasst. Vieles fasziniert mich, manches prägt bis heute mein Denken. Doch wirklich warm ist unser Verhältnis nicht. Es gibt Züge, die mich immer noch und immer mehr auf Abstand halten. Ich begreife sie nicht. Da ist Schleiermachers theoretische Konfliktblindheit. Wirkliche Konflikte sieht Schleiermacher nicht vor. Alles ist letztendlich vermittelt, alles ist Teil eines zielgerichteten, grundharmonischen Prozesses. Vor allem auch ist seine Theorie vollständig blind gegenüber Konflikten eines Individuum mit seinem Umfeld, mit der Gesellschaft, mit seiner Zeit. Schwermut, Tragik, inneres Zerbrechen: keinen Ort, nicht mal ein Örtchen kann der Leidende dafür erbetteln in Schleiermachers Theorie.

Auch die Theodizee fällt aus. Die Klage zu Gott, die Anklage und das verzweifelte Fragen nach dem göttlichen Sinn des Leidens: in Schleiermachers Theorie ist alles harmonisch gelöst und ausgewogen bedacht. Den erlösten Christen soll nach Schleiermacher nichts erschüttern. Ich mag konsequente Klarheit, ich mag mutig eindeutige Theorien. Aber wenn sich nichts mehr an der so wenig klaren Wirklichkeit reibt, wenn das chaotische Leben keinerlei Einspruch mehr erheben kann?

Noch mehr aber befremdet mich Schleiermachers Skepsis gegenüber (moralischer) Normativität. Sollen ist nur eine andere Perspektive auf das Sein. Sein und Sollen sieht Schleiermacher im Prozess der Vernunftwerdung der Natur versöhnt. Wo bleibt der leidenschaftliche Protest gegen Wirkliches im Namen gequälter Mit-Geschöpfe: gegen Ungerechtigkeit, gegen Tyrannei und staatlichen Tod? Wo berauscht sich sein Geist an der Zukunft, die noch nicht ist, die wir erträumen, die wir ersehnen, die möglich wäre?

Ich hämmerte und hämmerte an der verschlossenen Tür des Verstehens. Nun öffnete sich mir die Tür, der Schlüssel zu Schleiermacher fiel in meine Hände. Es sind Sätze aus seiner frühen Schrift „Monologen“, verfasst um 1800 im Geiste der Frühromantik. Unabhängig von der Frage, wie sehr das Text-Ich mit dem biographischen Ich des Autors identisch ist; die geschilderte Haltung entspricht dem Denken Schleiermachers:

„Mir ists versagt, wenn etwas Neues das Gemüth berührt, mit heftgem Feuer gleich ins Innerste der Sache zu dringen, und bis zur Vollendung sie zu kennen. Ein solches Verfahren ziemt der Gleichmuth nicht, die zu der Harmonie von meinem Wesen der Grundton ist.“ (Monologen, 56)

Nun begreife ich, nun verstehe ich: stark normative Ethik, ein Sinn für Theodizee und das Leiden an Konflikten gehören zusammen. Sie zeichnen Geister aus, die sich leidenschaftlich mit etwas identifizieren, die sich begeistern lassen von individuellen Phänomenen und die glühend sich mit etwas oder jemandem verbinden. Die wahrnehmend und denkend ins Innerste der Phänomene zielen. 

Dagegen Schleiermacher. Er zielt auf Überblick, auf Ausgewogenheit und Distanz. Für ihn kann Leidenschaft nur Einseitigkeit, Nähe nur Voreingenommenheit und Klage nur Mangel an Objektivität sein. Daher kennt seine Staatslehre keine Rechte für den Einzelnen gegenüber dem Staat; daher kennt seine Ethik keine strittigen Konflikte; daher sieht er in Sünde und Gnade nur graduelle Unterschiede. Schlechthinnige Abhängigkeit: das ist eben nicht die Linie zu dem, was uns unbedingt angeht.

Danke, Friedrich, danke, möchte ich ausrufen, danke, dass Du selbst den Schlüssel in Deinem Werk hinterlegtest, um zu verstehen, was Dein Denken ausmacht. Du jedenfalls hast Dich selbst verstanden. Zugleich hast Du mir geholfen, mein eigenes Denken besser zu begreifen: „Wer sich zu einem bestimmten Wesen bilden will, dem muss der Sinn geöffnet sein für Alles was er nicht ist“ (Monologen, 50).