„Sünde!“, rief Gen Z (wenn ich meinen Studierenden glauben darf) vor einigen Jahren noch ab und zu, wenn etwas ungut war. Mittlerweile (oder überhaupt je) scheint das aber wohl kein zentraler Slang mehr zu sein. Dinge sind vielleicht noch „gottlos“. (Aber deswegen nicht unbedingt wirklich schlecht.) Sünde, so scheint es nicht erst seit heute, braucht kein Mensch mehr. Nicht zum Denken, nicht zum Handeln, nicht zum Weltverstehen.
Das holt mich auf der einen Seite sehr in meiner eigenen Lebensrealität ab. Ich benutze den Sündenbegriff außerhalb der theologischen Fakultätsmauern eigentlich nicht. Ich habe eh grundsätzlich ein Problem mit verengten Beschreibungen vom Menschsein. Und Sünde, so war (und ist) es zumindest in der evangelischen Theologie und Kirche lang üblich gewesen, wurde oft benutzt, um Menschsein zu beengen, einzuschränken. Der sündige Mensch, der aus seinem Sündigsein niemals herauskommen kann, als durch Gottes barmherzige Gnade. Der sündige Mensch, der so umfassend sündig ist, dass er sein Sündigsein noch nicht mal selbst erkennen kann. Egal, wie sehr er sich anstrengt. Im Gegenteil: Der sündige Mensch, der so sündig ist, dass wirklich jede Anstrengung nur zu noch mehr Sündigsein führt. Und das aber ganz eigentlich und ursächlich nicht aufgrund eigenen sündhaften Verhaltens heute im Hier und Jetzt. Sondern weil Adam damals in den Apfel(sic!) gebissen hat. Deswegen heißt es bis heute sündentheoretisch: Pech gehabt, kannste nix machen. Wie schade Schokolade. Poor unfortunate soul.
Und gleichzeitig denke ich in den letzten Jahren doch wieder etwas öfter an Sünde. Auch außerhalb meiner theologischen Mauern, auch im Alltag. Die Welt scheint zu schlecht, zu aus den Fugen. Menschen scheinen nicht das Gute wählen zu können. Egal, ob es um demokratische Parteien, Klimaschutz oder Geschlechtergerechtigkeit geht. Die Situationen sind zu vermurkst. Die Krisen, in denen wir heute stecken, sind zu alt, zu gewachsen, zu komplex. Die Menschheit muss sehen, wie sie überhaupt noch durch all das durchkommt.
Natürlich, der Sündenbegriff hebt klassisch theologisch auf etwas anderes ab, als auf ethische bzw. moralische (oder moralisierte) Krisensituationen. Es geht um das Unvermögen des Menschen, sich selbst vor Gott zu rechtfertigen, sprich: sich selbst zu erlösen aus seinem sündigen Menschsein. Das kann nur Gott, das passiert nur in Christus, etc. pp. Aber genau da setzt ja eigentlich auch das protestantische Menschenbild in der Welt an: Weil, wirklich klassisch gesprochen, Menschen davon befreit sind, sich selbst zu erlösen, sind sie zu Engagement und Verantwortung befreit in der Welt. Wir müssen uns nicht um unser Seelenheil sorgen (das macht dankenswerterweise Gott) – und deswegen können und sollen wir uns um die Welt kümmern.
Aber wo bleibt dann die Sünde konkret in der Welt – bzw. wie sehr können wir uns wirklich um die Welt kümmern? Sünde verdirbt den Menschen doch theologisch gesehen so umfassend, dass er nichts Gutes (wählen) kann. Nicht nur in Bezug auf seine Erlösung, sondern wirklich überall und überhaupt. Wozu dann der ganze Tanz zwischen „von xyz befreit“ und „zu xyz befreit“? Nun, der Tanz lässt sich nur aushalten, wenn man ihn als solchen ernst nimmt: als spannungsvoll und in Bewegung, als Ausdruck körperlichen Existierens in der Welt.
Wenn Sünde so groß ist, dass sie alles menschliche Tun bestimmt, dann beschreibt sie eigentlich eine sehr menschliche Grunderfahrung: Denn dass wir in Zusammenhängen stehen, also in komplexen Situationen, die uns übersteigen, wirksam sind, bevor wir handeln (und die wir gleichzeitig immer weiter fortschreiben), das ist menschlich-alltägliche Lebensrealität – nicht nur in Krisensituationen. Das sind die historisch gewachsenen politischen Systeme und Ungerechtigkeiten, in denen wir leben. Das sind die diskriminierenden Denkmuster, in die wir hinein geboren wurden. Das sind die globalen wirtschaftspolitischen Mächte, die nicht einhegbar zu sein scheinen.
Wir leben in einer Welt, für die wir nur bedingt etwas können. Und Sünde ist eigentlich genau der Name für diese Verstrickungen, die wir nicht einfach so gelöst bekommen. Sünde meint in Geflechte hineingeboren sein, in Schuldzusammenhänge, die uns bestimmen, ohne dass wir sie (zwingend) gewählt hätten. Und Sünde meint gleichzeitig dass wir, weil wir handelnde Menschen sind in dieser Welt, in diesen Strukturen, eben selbst zur Fortschreibung dieser Schuldzusammenhänge beitragen. Wir leben nicht nur in den Systemen, wir leben mit ihnen.
Dorothee Sölle hat das mit scharfer Klarheit beschrieben: Sünde ist nicht (nur) die Tat von Menschen, sondern ein Zustand. Sünde ist ganz grundlegend Trennung und Entfremdung. Getrennt von Gott, heißt: entfremdet von uns selbst, isoliert voneinander, entfremdet von der Mitwelt.
Die dogmatische Pointe liegt hier in Sölles dahinterstehendem Gottesbegriff: im Gott, der nur in den Augen meiner Mitmenschen erkennbar ist, der sich innerweltlich und in Beziehungen vollzieht. Genau das sagt das Bild von Gottes Menschwerdung aus: „Gott wurde nicht Macht oder Idee oder überweltlich Rettendes oder Glaubensinhalt oder Leistungsrendite oder Schadensersatz,“ schrieb sie in Atheistisch an Gott glauben, „sondern er wurde Mensch“. Das heißt, die Trennung oder Abwendung von Gott, das In-sich-selbst-verkrümmt-Sein, für das der Sündenbegriff theologisch klassischerweise steht, ereignet sich eben als Trennung und Abwendung von unseren Mitmenschen, unserer Mitwelt, als Entfremdung von dem, was lebensschaffend ist.
Den Entfremdungsbegriff hat sie u. a. von Karl Marx übernommen und weitergedacht. Um so darauf zu sprechen zu kommen, dass diese Entfremdungssituationen keine des vereinzelten Individuums sind. Sondern Sünde als Zustand beschreibt theologisch eben die Geflechte der Entfremdung, in die wir hineingeboren sind und an denen wir, weil wir in ihnen leben, immer wieder mitweben. Das heißt, die schuldhaften Verstrickungen sind eben grundlegend nie nur individuell, sie sind kollektiv, strukturell, geschichtlich – und vor allem sind sie lebensweltlich konkret: Sie sind Ungerechtigkeit, Rassismus, Imperialismus, Transfeindlichkeit, … So verstanden ist etwas „von Grund auf falsch mit den Menschen“. Sölles Reden von Sünde nimmt so ernst, dass Menschen immer potentiell sowohl Täter*innen als auch Opfer sein können.
Und sie öffnet so eine tieferes, weil weltlich konkreteres Verständnis vom Gedanken der Rechtfertigung, der Erlösung. Denn Erlösung liegt nicht im passiven Gerechtgesprochenwerden, sondern im Ruf in die konkrete Praxis. Glauben an Rechtfertigung und Erlösung heißt dann nicht innerlich hoffen, dass Gott schon alles gut machen wird. Sondern Glauben heißt in Bewegung gesetzt werden – existenziell, politisch, leiblich. Die wirklich dringende Frage der Rechtfertigung ist dann nicht mehr: Wie wird der Mensch vor Gott gerecht? Sondern: Wie bekommen wir eine gerechte(re) Welt? Der Mensch ist, weil er sündig ist, zum konkret weltlichen Handeln, zur Weltverbesserung gerufen.
So verstanden ist Sünde also eigentlich eine Chance, eine günstige Gelegenheit, eine Möglichkeit, etwas zu erreichen. Sünde ist kein vereinfachtes Etikett für den schon immer schlechten Menschen, der niemals aus seinem Schlechtsein herauskommen wird. Sondern Sünde weist auf das hin, was Menschen (und vor allem die, die politisch und sozial engagiert sind) eh schon immer spüren: Dass die Zeiten und Situationen schlecht sind. Dass das Engagement eines einzelnen Menschen nicht gegen die Schlechtheit der Welt ankommt. Und dass wir genau deswegen als Menschen niemals aufhören dürfen, unverbesserliche Weltverbessernde zu sein.
Als cringe middle-aged Millennial, die dem Slang der Generationen nach ihr geradezu unweigerlich immer hinterher hängt (und ihn wahrscheinlich oft genug falsch versteht), sage ich deswegen jetzt auch außerhalb der Mauern der Theologie (wenn vielleicht auch nur leise zu mir selbst, aber doch immer mal wieder): „Sünde!“